Gebiet
Das Reservat Alto Juruá wurde 1990 als erstes in Brasilien gegründet. Es war das Ergebnis der sozialen Mobilisierung der Einwohner, darunter der „Caboclos von Milton“, angeführt vom Nationalen Rat der Kautschukzapfer und Gewerkschaftern.
„Die Miltons“ waren Kautschukzapfer indigener Herkunft, deren Weg sie dazu brachte, gemeinsam mit anderen Kautschukzapfern für einen gemeinsamen Gebietsanspruch zu kämpfen. Die Teilnahme an den Kämpfen zur Gründung der Genossenschaft und des Reservats selbst brachte Veränderungen im Leben von Milton und seiner Familie mit sich. Einige von ihnen übernahmen Positionen als Leiter von Kooperationszentren oder arbeiteten in anderen damit verbundenen Funktionen, beispielsweise als Kapitäne von Schlauchbooten.
All dies brachte Vorteile wie Vergütung und direkten Zugang zu Konsumgütern mit sich. Die Miltons standen im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit und waren die Gruppe, auf die der Regionalkoordinator bei den Projekten zählen konnte, die später in der Region umgesetzt wurden.
Im Jahr 2002, kurz nach den Vereinigungswahlen und dem gescheiterten Versuch, eine neue Vereinigung zu gründen, brachten die Kuntanawa ihre ethnische Spaltung in Worte: „Wir sind anders, wir sind ein anderes Volk.“
Diese Erklärung führte wiederum zur Aufnahme von Beziehungen zu neuen Vermittlern wie dem Indigenous Missionary Council und der Organisation der Indigenen Völker des Flusses Juruá.
Einige Jahre später gründeten Gruppen, die mit der Führung des Verbands unzufrieden waren, zwei neue Verbände: die Agroextraktivisten-Verbände des Tajo-Flusses und des Juruá-Flusses.
Die Kuntanawa unterstützten die neuen Vereinigungen, setzten gleichzeitig aber ihren eigenen Prozess fort und forderten die ethnische Anerkennung und die Abgrenzung ihrer Gebiete innerhalb der Reservate. Diese Tatsache führte letztendlich dazu, dass sie von den neuen institutionellen Vertretungen des Reservats getrennt wurden.
Die anderen Bewohner des Gebiets respektierten die erzielten Vereinbarungen jedoch nicht und im Jahr 2006 äußerten die Kuntanawa ihre Empörung über das Scheitern der von ihnen selbst geschaffenen „Reservatsgesetze“.
Die Eroberung des Territoriums selbst erhielt somit eine weitere Rechtfertigung: die der Umwelt. Dort, so heißt es, werde ein Raubbau, wie er im Reservat stattfinde und der Ressourcen wie Jagd und Holz beeinträchtige, nicht geduldet. Von da an begannen sie über die Schaffung von „Schutzzonen“ auf ihrem indigenen Land zu sprechen.
Die Kuntanawa fordern seit Jahren von der Nationalen Stiftung für die Rechte der Ureinwohner Brasiliens die Abgrenzung ihres indigenen Landes. Dieses Ziel wurde ihnen Mitte 2008 erreicht.
Haru Kuntanawa war zusammen mit Prinz Raoni, dem Anführer des Kayapó-Volkes, bei der UN-Versammlung anwesend, um den Amazonas-Regenwald und sein Volk vor der Korruption von Unternehmen zu schützen: Holzfällerunternehmen, Wasserkraftunternehmen, Bergbauunternehmen und Agrarunternehmen. Auftragnehmer. Eine Bedrohung für die Stämme im Amazonasgebiet, die von der internationalen Gemeinschaft geschützt werden müssen.
Haru und seine Frau Hayra verteidigen ihr Territorium auch über ihre Organisation Ascak. Sie tun dies, indem sie Zeremonien mit Hilfe von Heilpflanzen, ihren Stimmen und Musik anbieten.
„Diese Form der Heilung wird den Menschen helfen, eine Verbindung mit der Erde herzustellen und ihr Bewusstsein zu schärfen, um in Harmonie mit dem Rest der Welt zu leben. Wir allein können die Erde nicht retten; Die Vereinigung der Menschen ist notwendig.“
Rekonstruktion der Kuntanawa-Gesellschaft
Die Kuntanawa sind eine ethnische Gruppe, die vom Aussterben bedroht war und sich derzeit in einem Wiederaufbauprozess in allen Bereichen befindet: Sprache, Kunst, Rituale und Territorialität.
Es gibt Initiativen, die darauf abzielen, benachbarte indigene Länder zu besuchen und sich dort aufzuhalten, um die Sprache ihrer Völker durch die Vermittlung ähnlicher Sprachen wiederherzustellen, insbesondere die der Huni Kuin. Auch werden wieder indigene Namen anstelle von Namen lateinischen Ursprungs übernommen.
Ebenso werden die bereits von Doña Mariana und in den benachbarten indigenen Ländern ausgeübten Handwerkskünste wieder aufgenommen. Durch Erfahrungen mit Ayahuasca und die Geschichten von Doña Regina, die in Doña Marianas Erinnerung noch immer lebendig sind, finden sie auch zur Malerei zurück.
Es gibt Pläne für eine große Migration mit dem Ziel, alle Nachkommen von Milton und Doña Mariana wieder zusammenzuführen, und es werden bereits einige Städte gegründet.
Im Jahr 2008 wurden sie von der Xicão-Kultur (Regierung von Acre) für die von einigen jungen Kuntanawa komponierten Lieder ausgezeichnet. Dieselbe Gruppe unter der Leitung von Miltons Enkel Haru hat Videomaterial gesammelt und ist dabei, einen Film über die Kuntanawa zu produzieren.
Mit den Worten von Haru Kuntanawa: „Wir werden unermüdlich daran arbeiten, die Rechte unseres Volkes zu verteidigen und die Nachhaltigkeit des Waldes für zukünftige Generationen zu sichern.
Wir werden unsere Gemeinschaften aufklären und ihnen die Möglichkeit geben, die Bedeutung des Waldes zu verstehen und sich an seinem Schutz und seiner Erhaltung zu beteiligen. Wir werden auch weiterhin mit lokalen und internationalen Organisationen zusammenarbeiten, um eine nachhaltige Entwicklung zu fördern und das Bewusstsein für die Bedeutung des Amazonas-Regenwalds zu schärfen.“
