Huni Kuin Weltanschauung

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass für die Huni Kuin alle Pflanzen im Dschungel heilig und Medizin sind. Zu den am tiefsten verwurzelten Bräuchen dieses Stammes gehören Pflanzenbäder, die sehr häufig durchgeführt werden. Für diese Bäder wählen sie eine Pflanze aus, die sie benötigen (sie verfügen über ein erstaunliches Wissen über die Flora, die sie umgibt), sie kochen sie und baden in diesem aromatischen Wasser.

Dieses Bad hat unvorstellbare therapeutische Eigenschaften: Es kann Energie wiederherstellen, Muskelschäden entspannen, geschwollene Körperbereiche reduzieren, die Chakren in Einklang bringen oder schlechte Gedanken oder Sorgen vertreiben. Für dieses Bad ist die Empfehlung eines Schamanen oder Pajé (Hiervero der Gemeinschaft) nicht erforderlich.

Diese Handlung, die so einfach erscheinen mag, zeigt uns die innere Weisheit aller Mitglieder einer Gemeinschaft in Bezug auf die Natur, zu der sie gehören, und führt uns in ihre Weltanschauung als Wesen ein, die zum Dschungel gehören, ohne dass es einen Unterschied zwischen ihr und ihr gibt die Männer, die es bewohnen.

Das „Pajé“

Das „Pajé“ hat eine Verbindung zu Pflanzen. Er verfügt über ein sehr umfassendes Wissen über alle im Dschungel lebenden Pflanzen, hat aber auch eine spirituelle Verbindung zu diesen Pflanzen und zu allen Naturheilmitteln. Er ist eine ebenso wichtige Figur wie der Schamane, obwohl es zwischen ihnen einen kleinen Unterschied gibt.

Der „Pajé“-Therapeut kommuniziert mit Pflanzen und seine Aufgabe besteht darin, jede Art von Krankheit oder Unbehagen durch Pflanzen und natürliche Medizin aus Pflanzen zu heilen. Der Schamane kommuniziert mit den Geistern und das ist seine Aufgabe. Sie gehen zu ihm, wenn sie Arbeit im Zusammenhang mit einem Geist benötigen.

Schamanen verfügen über Wissen, das aus anderen früheren Leben und auch von ihren Vorfahren stammt. Sie haben sich nicht dafür entschieden, Schamanen zu werden, sondern sie sind geborene Schamanen. Ihre Aufgabe ist es, mit den Geistern Kontakt aufzunehmen. Sowohl Schamanen als auch Pajés befolgen während langer Einweihungsphasen in verschiedene Prozesse bestimmte Diäten, bei denen sie beispielsweise kein Fleisch, Fisch, Salz, Zucker essen oder sexuelle Beziehungen haben, und zeigen sich so als rein. Stelle dich den Geistern und kann dich mit ihnen verbinden.

Für die westliche Welt ist es wirklich schwierig, all dieses Wissen zu verstehen, aber in dieser Gemeinschaft werden Kinder schon in jungen Jahren in das Wissen über Pflanzen, Tiere, Vorfahren, die Elemente, Mutter Erde, das Astrale und die Spiritualität eingewiesen … Wenn Sie sind mit dem Hier und Jetzt verbunden und erhalten alle Anweisungen zum Lernen und Wachsen.

Der Lernprozess des Kräuterkundigen (Pajé) unterscheidet sich stark von dem des Schamanen. Sofern es nicht um giftige Blätter geht, unterliegt der Kräuterheilkundler nicht dem Fasten und kann seinen normalen Aktivitäten der Jagd und dem Eheleben nachgehen. Er erwirbt sein Wissen durch eine Ausbildung bei einem anderen Spezialisten und erfordert ein ausgeprägtes Gedächtnis und eine ausgeprägte Wahrnehmung.

Trotz des Wissens, das sowohl der Page als auch der Schamane haben, werden sie nicht zu Autoritätspersonen. Es gibt eine Freiheit, die über jedem Menschen steht, jeder kann tun und lassen, was er will, und jeder unterliegt den unerbittlichen Gesetzen des Dschungels und nicht der Gesetze der Menschen. Es gibt kein „Ich“ als etwas, das von der Gemeinschaft oder dem Dschungel getrennt ist.

Wenn jemand Informationen übermittelt, tut er dies nicht aus dem Ego heraus, genauso wie der Rest nicht aus Unterwerfung zuhört. Es besteht volles Bewusstsein dafür, dass die Übermittlung von Informationen aus gutem Grund außerhalb des Willens der Menschen liegt. Es wird nicht so viel nachgedacht, und das liegt daran, dass das „Ich“ nicht so wichtig ist.

Es ist alles Bewusstsein und Verbindung. Die Dinge sind einfacher, weil das Leben dort bereits kompliziert ist. Mutter Erde kennt keine Grenzen, sie ist ein einziger Organismus und der Mensch ist ein Teil davon, wir müssen ihr nur zuhören, um uns mit ihr und damit mit uns selbst zu verbinden.

In ihrer Weltanschauung stellen sich die Huni Kuin einen Hügel vor, der die Welt repräsentiert. An seiner Spitze befindet sich das Zentrum und von dort entspringen alle Flüsse und verlängern sich, bis ihr anderes Ufer nicht mehr zu sehen ist. Im unteren Teil lebt eine Vogelspinne, Besitzerin der Kälte und des Todes. Der Himmel erstreckt sich unter der Erde, bis er sich am Horizont vereint.

Die Huni Kuin stellen sich vor, auf der Spitze des Hügels zu leben, während die „Huni Bemakia“, also der Rest der Menschen, die nicht zu ihrem Stamm oder ihrer Sprachgemeinschaft gehören, darunter leben. Derzeit befinden sich beide näher beieinander, da die Huni Kuin vom Gipfel heruntergekommen sind und es den Weißen dank der Hilfe eines großen Krokodils gelungen ist, die Serpentinenflüsse zu überqueren.

Die Huni Kuin behaupten, dass die wahren Schamanen, die „Mukaya“, diejenigen, die die schamanische Substanz, die sie „Muka“ nennen, in ihrem Körper trugen, gestorben seien. Dies hindert sie jedoch nicht daran, andere Formen des Schamanismus zu praktizieren, die als weniger kraftvoll, aber ebenso effizient gelten. Damit bekräftigen sie gleichzeitig, dass es keine Schamanen gibt, sondern dass es viele gibt.

Ein Merkmal des Huni-Kuin-Schamanismus ist die Fähigkeit, zu heilen oder Krankheiten zu verursachen. Die Unsichtbarkeit und Mehrdeutigkeit dieser Macht ist mit ihrer Vergänglichkeit verbunden. Schamanismus ist eher ein Ereignis als eine Rolle oder eine feste Institution der Gesellschaft. Das liegt auch an den strengen Abstinenzregeln, die als Schamane gelten: Er darf kein Fleisch essen und keine Beziehungen zu Frauen haben.

Der Gebrauch von Ayahuasca ist eine kollektive Praxis der Huni Kuin, die von allen Männern und Frauen, Erwachsenen und Jugendlichen praktiziert wird, die „die Welt von Ayahuasca“ sehen möchten. Der „Mukaya“, der Schamane, braucht keine Substanz, keine äußere Hilfe, um mit der unsichtbaren Seite der Realität zu kommunizieren.

Der Yuxin

Alle erwachsenen Männer sind insofern gewissermaßen Schamanen, als sie lernen, ihre Visionen und Interaktionen mit der Welt von „Yuxin“ zu kontrollieren, was wir in gewisser Weise als „Welt der Geister“ übersetzen würden.

Dies ist auf den wiederholten, häufigen und beliebten Konsum von Ayahuasca zurückzuführen, den sie zwei- bis dreimal im Monat konsumieren, sowie auf die langen einsamen Spaziergänge, die manche ältere Menschen ohne praktisches Ziel unternehmen, wie zum Beispiel die Jagd oder die Suche nach Heilkräutern. . Vielmehr sollen diese Spaziergänge eine aktive Verbindung zur Welt der „Yuxin“ herstellen.

Sie nennen Ayahuasca „Nixi Pae“, was von einer riesigen Liane (Marirí) und Chacruna, einem Baum, stammt. Beide Pflanzen haben wunderschöne Blüten. Die Mischung dieser beiden Pflanzen in einer spezifischen Zubereitung ergibt das Ayahuasca-Getränk. Es ist normal, dass diese Pflanzen in Gemeinden rund um das Dorf zu finden sind, sodass Sie nicht zu weit in den Dschungel gehen müssen, um sie zu finden.

Die Zubereitung dauert mindestens einen ganzen Tag (manchmal sogar länger) und in der Regel wird in einer Zeremonie mehr Medizin gekocht als nötig, sodass etwas übrig bleibt. So haben sie in der Gemeinde genügend Medikamente parat, wenn sie nötig sind.

Eine weitere heilige Medizin, die sie bei Zeremonien verwenden, ist Schnupftabak, der aus trockenen Tabakblättern (saisonal pflanzen sie sie selbst an oder kauft sie von anderen Gemeinden, die in der Gegend anbauen) und Asche von anderen Dschungelbäumen zubereitet und alles zerkleinert wird, bis ein Tabak entsteht sehr feines Pulver.

Dieser Tabakstaub wird verwendet, indem man ihn durch ein Kuripé schnupft. Der Schnupftabak wird in den Kuripé gegeben, dann führt ein Mitglied der Gemeinschaft eine Seite des Kuripé in ein Nasenloch ein, während ein anderer bläst und dabei die Substanz ausstößt, die der erste schnupft. Abhängig von den Pflanzen, die zum Mischen mit dem Tabak verwendet werden, gibt es viele verschiedene Schnupftabaksorten. Jede reagiert auf einen anderen Geist und Zweck, aber in allen Formeln steckt der Zweck, den Geist zu klären und die richtigen Entscheidungen treffen zu können, was eine Eigenschaft der Tabakpflanze selbst ist.

Eine weitere sehr wichtige Medizin der Huni Kuin ist „Sananga“. Dabei handelt es sich um Extrakte aus den Wurzeln eines Baumes, die mit anderen Flüssigkeiten, meist Zitrone, vermischt werden und durch Eintropfen einiger Tropfen ins Auge angewendet werden. Es reinigt Ihre Augen gründlich, verbessert Ihr Sehvermögen und verleiht Ihnen eine sehr starke, saubere und konzentrierte Energie.

Es gibt zwei Arten von Sananga, eine für Frauen und eine für Männer, obwohl beide von beiden austauschbar verwendet werden. Sananga für Frauen ist viel weicher, verursacht nicht so viel Brennen in den Augen, hilft Ihnen, ruhig zu sein und zu meditieren, es hat die Eigenschaft, zu entspannen, ohne die Konzentration zu verlieren

Es hat weibliche Energie und Weisheit. Sananga für Männer ist jedoch sehr stark, eines der stärksten Medikamente, die ich je in meinem Leben ausprobiert habe. Es wird vor allem vor einer Reise oder auf der Jagd verwendet, oder wenn jemand eine sehr starke Reinigung, eine Entschlackung, benötigt.

Bei den Ayahuasca-Zeremonien der Huni Kuin ist es sehr üblich, beim Abschluss „kambó“ zu verwenden. Dieses Arzneimittel besteht aus einem Extrakt aus dem Gift einer bestimmten Kröte (Kambó) aus dem Amazonas, der unglaubliche entgiftende Eigenschaften besitzt.

Es ist in der Lage, den Körper zu reinigen, sowohl körperlich als auch ätherisch, das heißt, es kann einen Nierenstein zertrümmern und aus dem Körper ausstoßen sowie den angesammelten Zorn beseitigen, den man über die Jahre, manchmal unbewusst, in seiner Persönlichkeit trägt. Dieses Arzneimittel ist für die Huni Kuin unerlässlich.

Nichts davon wird einfach „konsumiert“. Es handelt sich um Medikamente, bei deren Umgang man sehr vorsichtig sein muss, da sie wirklich sehr wirksam sind und sicherlich zur Heilung sowohl somatischer als auch psychischer Krankheiten beitragen können, aber sie müssen mit der nötigen Absicht und dem nötigen Bewusstsein eingenommen werden. Alle diese Medikamente haben die Eigenschaft, Geist, Körper und Seele in Einklang zu bringen und jede dieser Kräfte ins Gleichgewicht zu bringen.

Jedes Arzneimittel wird immer zeremoniell verwendet. Und wann immer es nötig ist, finden Zeremonien statt, und dieses Bedürfnis wird in der Gemeinschaft im Einklang mit den Geistern und Vorfahren besprochen. Die Medizin liefert uns immer Informationen darüber, was wir erleben. Die Zeremonien können im Familienkreis, in der gesamten Gemeinschaft oder gemeinsam mit anderen Gemeinschaften stattfinden … Es gibt keinen spezifischen Kontext, es besteht einfach eine tiefe Verbindung.

Medikamente verbinden uns mit allem, was unsere Augen nicht sehen können, aber existiert. Sie sind ein Weg zur Heilung und Transformation, sie haben die Funktion, Körper, Geist und Seele in Einklang zu bringen.

Sie verbinden uns mit dem Mysterium des Lebens, unserem Licht, unserer Seele, unserem Herzen, mit Mutter Natur, unseren Vorfahren, dem Astralen … Um uns mit dieser anderen Welt verbinden zu können, ist eine bestimmte Frequenz erforderlich, und das ist das Ziel der heiligen Pflanzen: Sie mit der gleichen Frequenz vibrieren zu lassen, mit der der Dschungel, Mutter Natur, vibriert.

„Yunxity“ ist ein Wort, das die schamanische Weltanschauung des Huni Kuin widerspiegelt, eine Vision, die das Spirituelle (Yuxin) nicht als etwas Übernatürliches oder Übermenschliches betrachtet, das außerhalb der Natur und außerhalb des Menschen liegt, sondern das Spirituelle eher als etwas versteht die Lebenskraft (Yuxin), die alles Lebendige auf der Erde durchdringt: Menschen, den Dschungel, Tiere, Wasser und Himmel.

Im Alltag sehen wir eine Seite der Realität, in der diese universelle Verwandtschaft der Lebewesen nicht offenbart wird: Wir sehen Körper und ihren unmittelbaren Nutzen. In veränderten Bewusstseinszuständen, etwa nach der Einnahme von Ayahuasca, wird der Mensch mit der anderen Seite der Realität konfrontiert, in der sich die Spiritualität, die bestimmte Pflanzen oder Tiere bewohnt, als „Yuxin“ als Seele oder Geist mit eigenem Willen offenbart und Persönlichkeit, kein Begriff fängt diesen vergänglichen und vielseitigen Charakter von „Yuxin“ gut ein.

In der Purus-Region übersetzen die Huni Kuin selbst „Yuxin“ mit „Seele“, wenn sie sich auf die Yuxin beziehen, die nachts oder in der Dämmerung des Dschungels in menschlicher Form erscheinen. Die Verwendung dieses Wortes stammt aus der Koexistenz mit den Gummizapfern. , die auch Seelen sehen und von ihnen sprechen, wenn über das „Yuda Baka Yuxin“ oder „Bedu Yuxin“ einer Person gesprochen wird, wird mehr Geist verwendet.

Die Aktivität des Schamanen, der versucht, sich mit dem „Yuxin“ zu verbinden und eine Beziehung zu ihm aufzubauen, ist für das Wohlergehen der Gemeinschaft von wesentlicher Bedeutung. Die eigentliche Ursache aller Unannehmlichkeiten, Krankheiten oder Krisen hat ihren Ursprung in dieser „Yuxin“-Seite der Realität. Die Rolle des Schamanen besteht darin, der Vermittler zwischen den beiden Seiten zu sein. Die Orte mit der höchsten Yuxin-Konzentration sind Schluchten, Seen und Bäume.

Der Muka

Die Kraft des Yuxin, die sich in seiner Fähigkeit zur Transformation offenbart, wird Muka genannt. Muka ist eine schamanische Eigenschaft, die manchmal als Substanz konkretisiert wird. Das Wesen mit Muka hat die spirituelle Kraft zu töten und zu heilen, ohne physische Gewalt oder Gift anzuwenden (Heilmittel: Dau). Der Mensch kann Muka vom Yuxin empfangen, was ihm den Weg öffnet, ein Schamane, Pajé, Mukaya zu werden. Mukaya bedeutet Mann mit Muka oder, in Deshayes‘ Übersetzung, „pris par l’amer“ („vom Bitteren ergriffen“).

Der Schamane spielt eine aktive Rolle im Prozess der Anhäufung von Macht und spirituellem Wissen, seine Initiation erfolgt jedoch nur durch die Initiative des Yuxin. Wenn die Yuxin es nicht wählen, nehmen sie es nicht, ihre einsamen Spaziergänge im Wald tragen wenig dazu bei. Sobald sie sich ihnen nähern, wird der Lehrling jedoch in den Augen der Menschen krank („Sie werden krank, wenn eine Frau in ihre Nähe kommt“). Der schwache Punkt von Yuxin ist der Körper, der des Menschen ist sein Yuxin; „Yuxinity“ bedroht den Körper des Menschen, und der Körper, das (weibliche) Blut, bedroht den Kopf des Yuxin.

Wenn der Mann, der entführt wurde, dem Weg des Mukaya folgen wollte, unterzieht er sich einer langen und strengen Diät (Sama) und sucht einen anderen Mukaya auf, der ihn unterweist.

Ein weiteres Merkmal des Kaxinawá-Schamanismus (Huni Kuin), ausgedrückt durch den Namen Mukaya, ist der Gegensatz zwischen bitter (muka) und süß (bata). Die Kaxinawá unterscheiden zwei Arten von Heilmitteln (dau): süße Heilmittel (dau bata) sind Blätter aus dem Wald, bestimmte Tiersekrete und Körperschmuck; Die bitteren Heilmittel (Dau Muka) sind die unsichtbaren Kräfte der Geister und Mukaya.

Der Lernprozess des Kräuterkundigen unterscheidet sich stark von dem des Schamanen. Sofern es nicht um giftige Blätter geht, unterliegt der Kräuterheilkundler nicht dem Fasten und kann seinen normalen Aktivitäten der Jagd und dem Eheleben nachgehen. Er erwirbt sein Wissen durch eine Ausbildung bei einem anderen Spezialisten und erfordert ein ausgeprägtes Gedächtnis und eine ausgeprägte Wahrnehmung.

Das erste Anzeichen dafür, dass jemand die Macht hat, ein Schamane zu sein und eine Beziehung zur Welt der Yuxin aufzubauen, ist ein Versagen bei der Jagd. Der Schamane entwickelt eine so große Vertrautheit mit der Tierwelt (oder mit dem Yuxin der Tiere), dass er sie nicht mehr töten kann, wenn er es schafft, mit ihnen in Dialog zu treten.

„Und als ich durch den Busch spazierte, redete das Tier mit mir“, sagt er. Wenn er das Reh sieht, dann ruft er „Hey, Schwager“, sagt er, dann bleibt er stehen. Wenn er ein Schwein sieht, „Ah“, ruft er „Ah, mein Onkel“ und bleibt dort. In unseren Worten sagt er also ‚em txai huaí!‘ (hey, Schwager!), und er isst nicht“ (Siã Osair Sales, Huni Kuin-Gemeinschaft, brasilianisches Amazonasgebiet).

In Momenten veränderten Bewusstseins wandert das „Bedu Yuxin“ frei vom Körper, im Schlaf oder wenn sich die Person in Trance befindet, unter der Wirkung von Schnupftabak oder Ayahuasca. Diese Reisen erfüllen Ziele, die über die Heilung einer bestimmten Krankheit hinausgehen. Es handelt sich um Erkundungsausflüge. Sie versuchen, die Welt, ihre Beweggründe, ihre Ursachen, ihre Auswirkungen und ihre Zusammenhänge zu verstehen.

Ebenso gibt es für die Huni Kuin verschiedene Arten von Krankheiten: eine materielle (Gift) und eine spirituelle (Macht). Die durch Gift verursachte Krankheit liegt in der Verantwortung des Dauya (Kräuter), während für die durch spirituelle Kraft (Muka) verursachte Krankheit ein Mukaya (Schamane) der schuldige Feind ist. Es gibt auch eine dritte Art: die durch „Yuxin“ verursachte Krankheit.

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