Fabricación tradicional del Rapé
Desde el punto de vista indígena, el rapé tiene un enorme significado. Es una medicina chamánica sagrada, con profundos poderes curativos.
Hacer rapé sagrado es un proceso laborioso, y su producción se realiza en un contexto ceremonial, desde la recolecta de plantas sagradas, hasta el cocinado y procesado de la medicina. La persona que hace la mezcla de rapé es un chamán o persona experimentada, con un conocimiento profundo de las plantas medicinales que usa y la medicina del rapé.
Las diferentes variedades de rapé están hechas con proporciones específicas de mapacho y cenizas sagradas, y con diferentes plantas medicinales que le dan a cada variedad sus propiedades específicas.
El Mapacho que utilizan las tribus Amazónicas para elaborar el Rapé es cultivado por ellos mismos, libre de aditivos, pesticidas y abonos químicos.
Para elaborar el rapé, se transforma el mapacho machacando y tamizando sucesivas veces, hasta lograr un finísimo polvo. La persona que hace esto debe concentrarse en absoluto silencio, pues se considera que gran parte de la “fuerza” presente en el Rapé proviene de la intención de quien machaca el Mapacho.
A continuación, el polvo de mapacho es mezclado con la ceniza, por ejemplo de pau pereira, tsunu, u otras.
Finalmente, añaden los últimos ingredientes para obtener la mezcla final; determinadas plantas medicinales específicas para cada mezcla, que previamente han sido secadas al sol o tostadas, y molidas y tamizadas varias veces.
Esta preparación sagrada del rapé con profundo significado medicinal es un proceso que puede llevar semanas. Por lo general, el chamán de la tribu, el Pajé, trabaja bajo una dieta estricta y en estado de trance cuando golpea y mezcla las hierbas del rapé sin cesar. Los otros miembros de la tribu son responsables de la recolección de plantas para preparar el rapé.
Dado que existen innumerables plantas medicinales que son añadidas a las diferentes variedades de rapé, hay muchísimas recetas específicas de cada tribu, y a menudo su composición detallada es un secreto muy bien protegido. Algunas de sus mezclas de rapé contienen plantas psicoactivas como jurema o yopo.
Las tribus Katukina, Yawanawa, Kaxinawa, Nukini, Kuntanawa, Apurina, Ashaninka y Matses producen sus propios tipos específicos de mezcla de rapé y tienen diferentes formas de prepararlo, desde técnicas específicas hasta canciones que se cantan durante los rituales al fabricar el rapé.
Se necesita incluso saber con precisión qué parte de cada planta puede usarse y cuándo ha de ser recolectada. Por ejemplo, la corteza de la raíz de una planta puede tener un propósito y efecto diferente al de las hojas o las semillas de la misma planta.
Los miembros de las tribus amazónicas conocen la energía de las plantas y su significado, ya que están en permanente contacto con la naturaleza, a menudo en ayuno, tomando sólo agua y algunas plantas maestras.
A este autoconocimiento y conexión especial con la naturaleza, se agrega la transmisión de la sabiduría sobre plantas maestras y medicinales que ha pasado de generación en generación desde hace miles de años. Al comprar Rapé, es bueno asegurarse de que se trata de un rapé hecho de forma ancestral por una de estas tribus, y conserva su significado milenario.
En épocas anteriores, el Pajé mezclaba los ingredientes en una ceremonia individual. Hoy en día, por lo general toda la tribu participa en este evento ceremonial y mágico. Solo recientemente, las tribus comparten su medicina sagrada con amigos extranjeros, transmitiendo el conocimiento para las próximas generaciones. Aún así, muchas composiciones siguen siendo un secreto de cada tribu.
Cenizas y Rapé
Uno de los dos ingredientes indispensables en el Rapé es la ceniza, y probablemente el más misterioso y desconocido. La ceniza sirve como un activador químico que da fuerza a la medicina. Es el elemento fuego agregado a la tierra, es lo que da fuerza y te eleva. Todos los Rapés chamánicos que conocemos y amamos lo usan. Solo el Awiry verde del Apurinã, el Nunu de los Matses y el mapacho en polvo no usan cenizas.
La forma de quemar la corteza para obtener un buen resultado requiere conocimiento y experiencia. El fuego que quema la corteza no debe arder demasiado fuerte, pero tampoco demasiado suave.
Cuando se produce Rapé, la intención y el estado de ánimo son esenciales, todo lo que la persona piensa, siente y desea al hacer la medicina, se transfiere y almacena en ese medio. Por esta razón, es importante que las personas que producen la medicina lo hagan con intenciones limpias, una actitud positiva, sean amables y tengan un cierto nivel de evolución espiritual.
En general, la gente piensa que la ceniza es ceniza y no hay más, pero nada más lejos de la realidad; En primer lugar, obtener una bonita ceniza blanca y no un desastre gris, ya es un arte.
Cuando se quema la madera, la celulosa combustiona y se convierte en la ceniza blanca que vemos, pero la mayoría de las sales, alcaloides y otras partículas sobreviven al fuego y permanecen presentes en la ceniza en diferentes proporciones. Desde un punto de vista alquímico, las cenizas representan el cuerpo de la corteza en forma concentrada, que contienen intactas las sales minerales de la corteza.
En un nivel más sutil y energético, las cenizas, tras su proceso de transformación y purificación, llevan el elemento fuego a la medicina. El mapacho representa el elemento tierra. Fumar mapacho tiene un efecto de llevar a tierra, al igual que el rapé tradicional sin cenizas.
El Rapé chamánico es más estimulante y lleva a otro nivel de percepción, gracias a las reacciones químicas y energéticas que suceden al agregar la ceniza.
Tipos de ceniza
La textura de la madera le da la consistencia a la ceniza, es por eso que la mayoría de las variedades de madera utilizadas para las cenizas del Rapé tienen un grano apretado, y son muy duras y densas. Los árboles con tipos de madera más blanda no producen cenizas adecuadas; no dan fuerza a la medicina, y el Rapé se estropea más fácilmente. Hay algunas excepciones, como ciertos tipos de enredaderas; es una regla general.
La ceniza más común utilizada para Rapé es la de Tsunu, la ceniza clásica de los Yawanawá. Otras cenizas de uso común son Murici, Pau Pereira, Parica, Cacao, Cumaru, Mulateiro y Canela de Velho. Algunas más raras son las de Sapota, Balsamo y Emburana, entre otras.
En internet circula información de que Tsunu es Pau Pereira, esto no es correcto y decir qué árbol es Pau Pereira es complejo ya que en diferentes zonas de Brasil se denomina Pau Pereira a diferentes especies. La mayoría de los nombres utilizados para identificar estas especies son nombres populares locales.
Tradicionalmente, los fabricantes de Rapé quemaban de la mayoría de las variedades solo la corteza. Hoy en día, con la expansión del consumo de Rapé, algunos fabricantes queman en general la corteza junto con la madera, para aumentar el rendimiento. Aparentemente, la corteza contiene la mayoría de las propiedades, y podemos ver que de muchos árboles medicinales se hacen tés y otras preparaciones exclusivamente a partir de la corteza, casi nunca de la madera, al igual que las cenizas.
Desafortunadamente, no todos queman la madera correcta, siempre hay personas poco éticas o personas sin el conocimiento adecuado, por eso siempre es bueno conocer la fuente de su medicina.
Cenizas alrededor del mundo
Muchas de las medicinas y estimulantes sagrados indígenas utilizados en todo el mundo hacen uso de cenizas como activador químico: Los habitantes de las montañas de los Andes que mastican hojas de coca, los indios (de la India) que mastican Pan, la nuez de betel y su hoja, las tribus que usan el Yopo; todos usan la misma técnica de usar sus plantas favoritas en combinación con un activador de base. Puede ser en forma de cal tomada de conchas trituradas, bicarbonato, cenizas u otras fuentes.
Las cenizas utilizadas con las hojas de coca en Bolivia están hechas de quinua, plátanos y otras plantas.
En África occidental hacen su jabón tradicional con cenizas. Nuevamente, queman una cierta mezcla de materiales vegetales y mezclan estas cenizas con aceites para crear una reacción que convierte el aceite en jabón. Se sabe que este jabón es muy bueno para la piel, y también se usa en sus prácticas religiosas para la limpieza energética.
De hecho, la transformación de materiales a través del fuego es la esencia del antiguo arte de la transformación alquímica; El fuego transforma, y tiene el poder de purificar todo lo que toca.
En la medicina ayurvédica existe una extensa ciencia, una forma de alquimia relacionada con la fabricación y aplicación de cenizas medicinales, los llamados Bhasmas. Producen cenizas de una gran variedad de sustancias, de plantas, de minerales, e incluso de ciertos metales. Cada sustancia quemada y transformada por el fuego tiene sus propias propiedades y su propia utilidad. Los Bhasmas tienen un lugar especial en Rasayana, la ciencia del rejuvenecimiento. Esta práctica, incluso en Ayurveda, casi se ha perdido hoy en día.
Solo por mencionarlo, Ayurveda también tiene la práctica de Nasya, que es el uso de tabaco medicinal que se sopla suavemente en los conductos nasales para una variedad de dolencias.
