Vision du monde de Huni Kuin

Il est important de se rappeler que pour les Huni Kuin, toutes les plantes de la jungle sont sacrées et constituent un remède. L’une des coutumes les plus profondément enracinées de cette tribu est celle des bains de plantes, qu’ils pratiquent très fréquemment. Pour ces bains, ils choisissent une plante dont ils ont besoin (ils ont une connaissance étonnante de la flore qui les entoure), la font bouillir et se baignent dans cette eau aromatique.

Ce bain possède des qualités thérapeutiques inimaginables, pouvant restaurer l’énergie, détendre les lésions musculaires, réduire l’inflammation dans les zones enflées du corps, aligner les chakras ou chasser les mauvaises pensées ou les soucis. Aucune recommandation d’un chaman ou d’un pajé (l’herboriste communautaire) n’est nécessaire pour ce bain.

Cette action, qui peut paraître si simple, nous montre la sagesse intrinsèque de tous les membres d’une communauté par rapport à la nature à laquelle ils appartiennent et nous introduit dans leur vision du monde en tant qu’êtres appartenant à la jungle sans qu’il y ait de différence entre elle et la nature. et les hommes qui l’habitent.

Le « pajé »

Le « pajé » a un lien avec les plantes. Il a une connaissance très complète de toutes les plantes qui vivent dans la jungle, mais il a aussi un lien spirituel avec ces plantes et avec tous les médicaments naturels. C’est une figure aussi importante que le chaman, bien qu’il y ait une petite différence entre eux.

Le thérapeute « pajé » communique avec les plantes et sa fonction est de guérir tout type de maladie ou d’inconfort à travers les plantes et la médecine naturelle à base de plantes. Le chaman communique avec les esprits et c’est son travail. Ils viennent à lui lorsqu’ils ont besoin d’un travail lié à un esprit.

Les chamans ont des connaissances qui viennent d’autres vies passées et aussi de leurs ancêtres. Ils n’ont pas décidé d’être chamans, mais ils sont nés chamans. Leur rôle est de contacter les esprits. Les chamans, tout comme les pajés, pendant les longues périodes d’initiation à divers processus, suivent des régimes alimentaires spécifiques, dans lesquels, par exemple, ils ne mangent pas de viande, de poisson, de sel, de sucre, ou n’ont pas de relations sexuelles, se montrant ainsi purs. devant les esprits et peut se connecter avec eux.

Pour le monde occidental, il est vraiment difficile de comprendre toutes ces connaissances, mais dans cette communauté, les enfants apprennent dès leur plus jeune âge la connaissance des plantes, des animaux, des ancêtres, des éléments, de la Terre Mère, de l’astral et de la spiritualité… Si vous êtes connecté à l’ici et maintenant, vous recevrez toutes les instructions pour apprendre et grandir.

Le processus d’apprentissage de l’herboriste (pajé) est très différent de celui du chaman. À moins qu’il ne s’agisse de feuilles vénéneuses, l’herboriste n’est pas soumis au jeûne et peut vaquer à ses activités normales de chasse et de vie conjugale. Il acquiert ses connaissances par apprentissage auprès d’un autre spécialiste et requiert une mémoire et une perception aiguisées.

Malgré les connaissances que possèdent à la fois le page et le chaman, ils ne deviennent pas des figures d’autorité. Il existe une liberté qui est au-dessus de tout homme, chaque homme est libre de faire ce qu’il veut, et tous sont soumis aux lois implacables de la jungle, et non des hommes. Il n’y a pas de « je » en tant que quelque chose de séparé de la communauté ou de la jungle.

Lorsque quelqu’un transmet une information, il ne le fait pas par ego, tout comme d’autres n’écoutent pas par soumission. On a pleinement conscience que la transmission de l’information a sa raison d’être au-delà de la volonté des hommes. Il n’y a pas tellement de réflexion et c’est parce que le « je » n’est pas si important.

Tout est question de conscience et de connexion. Les choses sont plus simples parce que la vie là-bas est déjà assez compliquée. La Terre Mère n’a pas de frontières, c’est un organisme unique et les humains en font partie, il suffit de l’écouter pour se connecter avec elle et donc avec nous-mêmes.

Dans leur vision du monde, les Huni Kuin imaginent une colline qui représente le monde. À son sommet se trouve le centre et de lui proviennent toutes les rivières qui s’étendent jusqu’à ce que l’autre rive ne soit plus visible. Au fond vit une tarentule, maîtresse du froid et de la mort. Le ciel s’étend sous la terre jusqu’à atteindre l’horizon.

Les Huni Kuin s’imaginent vivre au sommet de la colline, tandis que les « Huni Bemakia », c’est-à-dire le reste des humains qui n’appartiennent pas à leur tribu ou à leur communauté linguistique, vivent en dessous. Aujourd’hui, les deux sont dans des positions plus proches, car les Huni Kuin sont descendus du sommet et les blancs ont réussi à traverser les rivières sinueuses grâce à l’aide d’un grand crocodile.

Les Huni Kuin affirment que les vrais chamans, les « mukaya », ceux qui portaient dans leur corps la substance chamanique qu’ils appellent « muka », sont morts. Mais cela ne les empêche pas de pratiquer d’autres formes de chamanisme, considérées comme moins puissantes, mais tout aussi efficaces. Ils affirment ainsi à la fois qu’il n’existe pas de chamans et qu’il en existe de nombreux.

Une caractéristique du chamanisme Huni Kuin est la capacité de guérir ou de provoquer des maladies. L’invisibilité et l’ambiguïté de ce pouvoir sont liées à sa fugacité. Le chamanisme est davantage un événement qu’un rôle ou une institution fixe dans la société. Cela est également dû aux règles strictes d’abstinence requises pour être chaman : il ne peut pas manger de viande ni avoir de relations avec des femmes.

L’utilisation de l’ayahuasca est une pratique collective chez les Huni Kuin, vécue par tous les hommes et femmes, adultes et adolescents qui souhaitent voir « le monde de l’ayahuasca ». Le « mukaya », le chaman, n’a besoin d’aucune substance, d’aucune aide extérieure pour communiquer avec le côté invisible de la réalité.

Le Yuxin

Tous les hommes adultes sont un peu des chamans dans la mesure où ils apprennent à contrôler leurs visions et leurs interactions avec le monde du « yuxin », que l’on traduirait en quelque sorte par « le monde des esprits ».

Cela est dû à l’usage répétitif, fréquent et populaire de l’ayahuasca, qu’ils consomment deux à trois fois par mois, ainsi qu’aux longues promenades solitaires que font certaines personnes âgées sans objectif pratique, comme la chasse ou la recherche d’herbes médicinales. . Ces promenades ont plutôt pour but d’établir un lien actif avec le monde des « yuxin ».

L’ayahuasca est appelée « nixi pae », elle provient d’une vigne géante (marirí) et de chacruna, un arbre ; les deux plantes ont de belles fleurs. Le mélange de ces deux plantes dans une préparation spécifique donne naissance à la boisson ayahuasca. Il est normal que ces plantes se trouvent autour du village dans les communautés, il n’est donc pas nécessaire d’aller trop loin dans la jungle pour les trouver.

Il faut au moins une journée entière de préparation (parfois même plus), et généralement on prépare plus de médicaments que nécessaire pour une cérémonie, de sorte qu’il en reste. De cette façon, ils disposent de suffisamment de médicaments prêts dans la communauté pour répondre aux besoins du moment.

Un autre médicament sacré qu’ils utilisent lors des cérémonies est le tabac à priser, qui est préparé avec des feuilles de tabac séchées (ils les plantent eux-mêmes au fil des saisons ou les achètent à d’autres communautés qui cultivent du tabac dans la région) et des cendres d’autres arbres de la jungle, le tout écrasé jusqu’à créer une poudre très fine.

Cette poudre de tabac est utilisée en la sniffant à travers un kuripé. Le tabac à priser est placé dans le kuripé, puis un membre de la communauté insère un côté du kuripé dans une narine tandis qu’un autre souffle, projetant la substance que le premier membre renifle. Il existe de nombreuses variétés de tabac à priser différentes en fonction des plantes utilisées pour mélanger le tabac. Chacune répond à un esprit et à un but différent, mais dans toutes les formules il y a le but de clarifier l’esprit et de pouvoir prendre les bonnes décisions, ceci étant une propriété de la plante de tabac elle-même.

Un autre médicament très important utilisé par les Huni Kuin est le « sananga ». Ce sont des extraits de racines d’un arbre mélangés à d’autres liquides, généralement avec du citron, et s’utilisent en mettant quelques gouttes dans l’œil. Il nettoie vos yeux en profondeur et améliore votre vision, tout en vous procurant une énergie propre et concentrée très forte.

Il existe deux types de sananga, un pour les femmes et un pour les hommes, bien que les deux soient utilisés de manière interchangeable par les hommes et les femmes. Le sananga des femmes est beaucoup plus doux, il ne provoque pas autant de brûlures aux yeux, il aide à être calme, à méditer, il a la qualité de vous détendre sans perdre un état de concentration.

Il a de l’énergie féminine et de la sagesse. Cependant, Sananga pour hommes est très fort, l’un des médicaments les plus puissants que j’ai jamais essayé dans ma vie. On l’utilise notamment avant de partir en voyage, ou pour aller à la chasse, ou lorsque quelqu’un a besoin d’un nettoyage très fort, d’une purge.

Dans les cérémonies d’ayahuasca Huni Kuin, il est très courant d’utiliser le « kambó » lors de la clôture. Ce médicament est composé d’un extrait du venin d’un certain crapaud (kambó) d’Amazonie qui contient d’incroyables qualités détoxifiantes.

Il est capable de nettoyer le corps à la fois physiquement et éthériquement, c’est-à-dire qu’il peut briser un calcul rénal et l’expulser du corps ainsi que libérer la rage accumulée que l’on porte dans sa personnalité, parfois inconsciemment, au fil des années. Ce médicament est essentiel pour le Huni Kuin.

Rien de tout cela n’est quelque chose qui est simplement « consommé ». Ce sont des médicaments qui nécessitent beaucoup de conscience car ils sont vraiment très puissants, et ils peuvent certainement aider à guérir des maladies somatiques et psychologiques, mais ils doivent être pris avec l’intention et la conscience nécessaires. Tous ces médicaments ont la qualité d’harmoniser l’esprit, le corps et l’âme, équilibrant chacune de ces forces.

Chaque médicament est toujours utilisé de manière cérémonielle. Et les cérémonies ont lieu chaque fois que cela est nécessaire, et ce besoin est discuté dans la communauté, en harmonie avec les esprits et les ancêtres. La médecine nous apporte toujours des informations sur ce que nous vivons. Les cérémonies peuvent être familiales, communautaires ou avec d’autres communautés… Il n’y a pas de contexte particulier, il y a simplement un lien profond.

Les médicaments nous relient à tout ce que nos yeux ne peuvent pas voir mais qui existe. Ils sont un chemin vers la guérison et la transformation ; ils ont pour fonction d’harmoniser le corps, l’esprit et l’âme.

Elles nous relient au mystère de la vie, à notre lumière, à notre âme, à notre cœur, à la Mère Nature, à nos ancêtres, à l’astral… Une certaine fréquence est nécessaire pour pouvoir se connecter à cet autre monde, et c’est l’objectif des plantes sacré: vous faire vibrer à la même fréquence que la jungle, Mère Nature, vibre.

« Yunxidad » est un mot qui reflète la vision chamanique du monde des Huni Kuin, une vision qui ne considère pas le spirituel (yuxin) comme quelque chose de surnaturel ou de surhumain, situé en dehors de la nature et en dehors de l’humain, mais comprend plutôt que le spirituel comme la force vitale (yuxin), qui imprègne tous les êtres vivants sur terre, les hommes, la jungle, les animaux, les eaux et les cieux.

Dans la vie quotidienne, nous voyons un côté de la réalité où cette parenté universelle des êtres vivants n’est pas révélée : nous voyons les corps et leur utilité immédiate. Dans les états de conscience altérés, comme après avoir ingéré de l’ayahuasca, l’être humain est confronté à l’autre côté de la réalité, dans lequel la spiritualité qui habite certaines plantes ou certains animaux se révèle comme “yuxin”. En se manifestant à la fois comme une force vitale et En tant qu’âme ou esprit doté de sa propre volonté et de sa propre personnalité, aucun terme ne capture tout à fait ce caractère éphémère et polyvalent de « yuxin ».

Dans la région de Purus, les Huni Kuin eux-mêmes traduisent « yuxin » par âme lorsqu’ils font référence aux yuxin qui apparaissent la nuit ou au crépuscule dans la jungle, sous forme humaine. L’utilisation de ce mot vient de la vie avec les récolteurs de caoutchouc. On voit et on parle aussi des âmes. Lorsqu’on parle du « yuda baka yuxin » ou du « bedu yuxin » d’une personne, on utilise davantage d’esprit.

L’activité du chaman qui tente de se connecter et d’entrer en relation avec le « yuxin » est indispensable au bien-être de la communauté. La cause ultime de tout inconfort, de toute maladie ou de toute crise trouve son origine dans ce côté « yuxin » de la réalité. Le rôle du chaman est d’être le médiateur entre les deux parties. Les endroits où la concentration de yuxin est la plus élevée sont les ravins, les lacs et les arbres.

Le Muka

Le pouvoir du yuxin, qui se révèle dans sa capacité à se transformer, s’appelle muka. Muka est une qualité chamanique parfois concrétisée sous forme de substance. L’être doté de muka a le pouvoir spirituel de tuer et de guérir sans utiliser de force physique ou de poison (remède : dau). Les humains peuvent recevoir du muka du yuxin, ce qui leur ouvre la voie pour devenir chamans, pajé, mukaya. Mukaya signifie homme avec muka ou, dans la traduction de Deshayes, « pris par l’amer ».

Le chaman a un rôle actif dans le processus d’accumulation du pouvoir spirituel et de la connaissance, mais son initiation ne se fera que par l’initiative du yuxin. Si les yuxin ne le choisissent pas, ne le prennent pas, leurs promenades solitaires dans la forêt n’apportent pas grand-chose. Mais une fois approché par eux, l’apprenti devient malade aux yeux des humains (« ils deviennent malades quand une femme s’approche d’eux »). Le point faible du yuxin est le corps, le point faible de l’homme est son yuxin ; « yuxindad » menace le corps masculin, et le corps, le sang (féminin) menace la tête du yuxin.

Si l’homme qui a été enlevé veut suivre la voie du mukaya, il subit des régimes longs et sévères (sama) et cherche un autre mukaya pour l’instruire.

Une autre caractéristique du chamanisme Kaxinawá (Huni Kuin), exprimée par le nom mukaya, est l’opposition entre l’amer (muka) et le doux (bata). Les Kaxinawá distinguent deux types de remèdes (dau) : les remèdes sucrés (dau bata) sont des feuilles de la forêt, certaines sécrétions animales et des ornements corporels ; Les remèdes amers (dau muka) sont les pouvoirs invisibles des esprits et du mukaya.

Le processus d’apprentissage d’un herboriste est très différent de celui d’un chaman. À moins qu’il ne s’agisse de feuilles vénéneuses, l’herboriste n’est pas soumis au jeûne et peut vaquer à ses activités normales de chasse et de vie conjugale. Il acquiert ses connaissances par apprentissage auprès d’un autre spécialiste et requiert une mémoire et une perception aiguisées.

Le premier signe que quelqu’un a le potentiel pour être un chaman, pour développer une relation avec le monde des yuxin, est l’échec de la chasse. Le chaman développe une telle familiarité avec le monde animal (ou avec le yuxin des animaux) qu’une fois qu’il parvient à entrer en dialogue avec eux, il n’est plus en mesure de les tuer.

« Et en marchant dans la brousse, l’animal me parle, dit-il. Quand il voit le cerf, il crie : « Hé, beau-frère », dit-il, puis il reste immobile. Quand il voit un cochon, « ah », il appelle « ah, mon oncle », et il reste là. « Alors, selon nos mots, il dit « em txai huaí ! » (hé, beau-frère !), et il ne mange pas » (Siã Osair Sales, communauté Huni Kuin, Amazonie brésilienne).

Lors des moments de conscience altérée, le « bedu yuxin » voyage, libéré du corps, dans le sommeil, ou lorsque la personne est en transe, sous l’effet du tabac à priser ou de l’ayahuasca. Ces voyages répondent à des objectifs allant au-delà de la guérison d’une maladie spécifique. Ce sont des excursions exploratoires. Ils cherchent à comprendre le monde, ses motivations, ses causes, ses effets, ses connexions.

De même, pour les Huni Kuin, il existe plusieurs types de maladies : l’une matérielle (le poison) et l’autre spirituelle (le pouvoir). La maladie causée par le poison est de la responsabilité du dauya (herboriste), tandis que la maladie causée par le pouvoir spirituel (muka) a pour ennemi coupable un mukaya (chaman). Il existe également un troisième type : la maladie causée par le « yuxin ».

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