Fabrication traditionnelle du rapé

Du point de vue autochtone, le viol a une signification énorme. C’est une médecine chamanique sacrée, dotée de profonds pouvoirs de guérison.

La fabrication du tabac à priser sacré est un processus laborieux, et sa production se déroule dans un contexte cérémoniel, depuis la collecte des plantes sacrées jusqu’à la cuisson et la transformation du médicament. La personne qui prépare le mélange de rapé est un chaman ou une personne expérimentée, possédant une connaissance approfondie des plantes médicinales qu’il utilise et de la médecine du rapé.

Différentes variétés de rapé sont élaborées avec des proportions spécifiques de mapacho et de cendres sacrées, et avec différentes plantes médicinales qui confèrent à chaque variété ses propriétés spécifiques.

Le Mapacho que les tribus amazoniennes utilisent pour fabriquer le Rapé est cultivé par elles-mêmes, sans additifs, pesticides ni engrais chimiques.

Pour fabriquer du tabac à priser, le mapacho est transformé en l’écrasant et en le tamisant plusieurs fois jusqu’à ce qu’il devienne une poudre très fine. La personne qui fait cela doit se concentrer dans un silence absolu, car on considère qu’une grande partie de la « force » présente dans le Rapé provient de l’intention de la personne qui écrase le Mapacho.

Ensuite, la poudre de mapacho est mélangée avec de la cendre, par exemple de pau pereira, de tsunu ou autres.

Enfin, ils ajoutent les derniers ingrédients pour obtenir le mélange final ; certaines plantes médicinales spécifiques à chaque mélange, qui ont été préalablement séchées au soleil ou torréfiées, puis broyées et tamisées plusieurs fois.

Cette préparation sacrée de tabac à priser ayant une profonde signification médicinale est un processus qui peut prendre des semaines. En règle générale, le chaman de la tribu, le Pajé, travaille selon un régime strict et dans un état de transe, tandis qu’il bat et mélange sans cesse les herbes de rapé. Les autres membres de la tribu sont chargés de cueillir des plantes pour préparer le tabac à priser.

Comme il existe d’innombrables plantes médicinales qui sont ajoutées aux différentes variétés de tabac à priser, il existe de nombreuses recettes spécifiques à chaque tribu, et souvent leur composition détaillée est un secret très bien protégé. Certains de leurs mélanges à priser contiennent des plantes psychoactives telles que le jurema ou le yopo.

Les tribus Katukina, Yawanawa, Kaxinawa, Nukini, Kuntanawa, Apurina, Ashaninka et Matses produisent leurs propres types spécifiques de mélange de tabac à priser et ont différentes manières de le préparer, depuis des techniques spécifiques jusqu’à des chants chantés lors des rituels de fabrication du tabac à priser.

Vous devez même savoir précisément quelle partie de chaque plante peut être utilisée et quand elle doit être récoltée. Par exemple, l’écorce de la racine d’une plante peut avoir un but et un effet différents de ceux des feuilles ou des graines de la même plante.

Les membres des tribus amazoniennes connaissent l’énergie des plantes et leur signification, car ils sont en contact permanent avec la nature, jeûnant souvent, ne buvant que de l’eau et quelques plantes maîtresses.

A cette connaissance de soi et à ce lien particulier avec la nature s’ajoute la transmission d’une sagesse sur les plantes maîtresses et médicinales qui se transmet de génération en génération depuis des milliers d’années. Lors de l’achat de Rapé, il est bon de s’assurer qu’il s’agit d’un tabac à priser fabriqué de manière ancestrale par l’une de ces tribus, et qu’il conserve sa signification ancienne.

Autrefois, les Pajé mélangeaient les ingrédients lors d’une cérémonie individuelle. De nos jours, toute la tribu participe généralement à cet événement cérémoniel et magique. Ce n’est que récemment que les tribus ont commencé à partager leur médecine sacrée avec des amis étrangers, transmettant ainsi leurs connaissances aux générations futures. Pourtant, de nombreuses compositions restent le secret de chaque tribu.

Cendres et rapé

L’un des deux ingrédients essentiels du Rapé est la cendre, et probablement le plus mystérieux et le plus inconnu. La cendre sert d’activateur chimique qui donne de la force au médicament. C’est l’élément feu ajouté à la terre, c’est ce qui vous donne de la force et vous élève. Tous les Rapés chamaniques que nous connaissons et aimons l’utilisent. Seuls l’Awiry vert des Apurinã, le Nunu des Matses et le mapacho en poudre n’utilisent pas de cendres.

La manière de brûler l’écorce pour obtenir un bon résultat nécessite des connaissances et de l’expérience. Le feu qui brûle l’écorce ne doit pas être trop chaud, mais pas trop doux non plus.

Lors de la production du Rapé, l’intention et l’état d’esprit sont essentiels, tout ce que la personne pense, ressent et désire lors de la fabrication du médicament est transféré et stocké dans ce milieu. C’est pour cela qu’il est important que les personnes qui produisent les médicaments le fassent avec des intentions propres, une attitude positive, soient aimables et aient un certain niveau d’évolution spirituelle.

En général, les gens pensent que la cendre est de la cendre et qu’il n’y a rien de plus, mais rien n’est plus éloigné de la vérité ; Tout d’abord, obtenir une belle cendre blanche et non un désordre gris est déjà un art.

Lorsque le bois brûle, la cellulose se consume et devient la cendre blanche que nous voyons, mais la plupart des sels, alcaloïdes et autres particules survivent au feu et restent présents dans la cendre dans des proportions variables. D’un point de vue alchimique, les cendres représentent le corps de l’écorce sous forme concentrée, contenant les sels minéraux de l’écorce intacts.

À un niveau plus subtil et énergétique, les cendres, après leur processus de transformation et de purification, apportent l’élément feu à la médecine. Le mapacho représente l’élément terre. Fumer du mapacho a un effet apaisant, un peu comme le tabac à priser traditionnel sans cendre.

Le Rapé chamanique est plus stimulant et vous emmène à un autre niveau de perception, grâce aux réactions chimiques et énergétiques qui se produisent lors de l’ajout de cendres.

Types de frênes

La texture du bois donne au frêne sa consistance, c’est pourquoi la plupart des variétés de bois utilisées pour les cendres de Rapé ont un grain serré et sont très dures et denses. Les arbres aux bois plus tendres ne produisent pas suffisamment de cendres ; Ils ne donnent pas de force au médicament, et le Rapé se gâte plus facilement. Il existe quelques exceptions, comme certains types de vignes ; C’est une règle générale.

Le frêne le plus couramment utilisé pour le Rapé est le Tsunu, le frêne classique des Yawanawá. Les autres cendres couramment utilisées sont le Murici, le Pau Pereira, le Parica, le Cacao, le Cumaru, le Mulateiro et le Canela de Velho. Les plus rares sont celles de Sapota, Balsamo et Emburana, entre autres.

Il existe des informations circulant sur Internet selon lesquelles Tsunu est Pau Pereira, ce n’est pas correct et dire quel arbre est Pau Pereira est complexe car dans différentes régions du Brésil, différentes espèces sont appelées Pau Pereira. La plupart des noms utilisés pour identifier ces espèces sont des noms populaires locaux.

Traditionnellement, les producteurs de rapé brûlaient uniquement l’écorce de la plupart des variétés. De nos jours, avec l’expansion de la consommation de Rapé, certains fabricants brûlent généralement l’écorce avec le bois, pour augmenter le rendement. Apparemment, l’écorce contient la plupart des propriétés, et nous pouvons voir que de nombreux arbres médicinaux, les thés et autres préparations sont fabriqués exclusivement à partir de l’écorce, presque jamais à partir du bois, tout comme les cendres.

Malheureusement, tout le monde ne brûle pas le bon bois, il y a toujours des gens peu éthiques ou des gens sans les connaissances appropriées, c’est pourquoi il est toujours bon de connaître la source de votre médecine.

Cendres à travers le monde

De nombreux médicaments et stimulants indigènes sacrés utilisés dans le monde entier utilisent la cendre comme activateur chimique : les habitants des montagnes des Andes mâchant des feuilles de coca, les Indiens (de l’Inde) mâchant du Pan, la noix de bétel et sa feuille, les tribus qui utilisent le Oui; Ils utilisent tous la même technique consistant à utiliser leurs plantes préférées en combinaison avec un activateur de base. Il peut se présenter sous forme de chaux extraite de coquilles broyées, de bicarbonate, de cendres ou d’autres sources.

Les cendres utilisées avec les feuilles de coca en Bolivie sont fabriquées à partir de quinoa, de bananes et d’autres plantes.

En Afrique de l’Ouest, ils fabriquent leur savon traditionnel à partir de cendres. Encore une fois, ils brûlent un certain mélange de matières végétales et mélangent ces cendres avec des huiles pour créer une réaction qui transforme l’huile en savon. Ce savon est connu pour être très bon pour la peau, et est également utilisé dans les pratiques religieuses pour le nettoyage énergétique.

En fait, la transformation des matériaux par le feu est l’essence de l’art ancien de la transformation alchimique ; Le feu transforme et a le pouvoir de purifier tout ce qu’il touche.

Dans la médecine ayurvédique, il existe une science étendue, une forme d’alchimie liée à la fabrication et à l’application de cendres médicinales, les soi-disant Bhasmas. Ils produisent des cendres à partir d’une grande variété de substances, provenant de plantes, de minéraux et même de certains métaux. Chaque substance brûlée et transformée par le feu a ses propres propriétés et sa propre utilité. Les bhasmas occupent une place particulière dans le Rasayana, la science du rajeunissement. Cette pratique, même en Ayurveda, a presque disparu aujourd’hui.

Pour le mentionner, l’Ayurveda pratique également le Nasya, qui consiste à utiliser du tabac médicinal soufflé doucement dans les voies nasales pour traiter diverses affections.