Territoire
La réserve d’Alto Juruá a été la première à être créée au Brésil, en 1990. Elle est le résultat d’une mobilisation sociale des habitants, notamment des « caboclos de Milton », menés par le Conseil national des exploitants de caoutchouc et des syndicalistes.
Les « Miltons » étaient des récolteurs de caoutchouc d’origine indigène dont le parcours les a conduits à lutter pour une revendication territoriale commune, aux côtés d’autres récolteurs de caoutchouc. La participation aux luttes pour la création de la Coopérative et de la réserve elle-même a apporté des changements dans la vie de Milton et de sa famille. Plusieurs d’entre eux ont occupé des postes de directeurs de centres coopératifs ou ont travaillé dans d’autres rôles connexes, par exemple celui de capitaine de bateaux pneumatiques.
Tout cela s’accompagnait d’avantages, comme une rémunération et un accès direct aux biens de consommation. Les Milton étaient le centre d’attention et le groupe sur lequel le coordinateur régional pouvait compter pour les projets qui furent ensuite mis en œuvre dans la région.
En 2002, peu après les élections de l’Association et l’échec de la tentative de création d’une nouvelle association, les Kuntanawa ont verbalisé leur division ethnique : « Nous sommes différents, nous sommes un autre peuple. »
Cette déclaration a conduit, à son tour, à l’établissement de relations avec de nouveaux médiateurs, tels que le Conseil missionnaire indigène et l’Organisation des peuples indigènes du fleuve Juruá.
Quelques années plus tard, des groupes mécontents de la gestion de l’Association ont fondé deux nouvelles associations : les Associations Agroextractivistes du Tage et du Juruá.
Les Kuntanawa ont soutenu les nouvelles associations, tout en poursuivant leur propre processus, exigeant la reconnaissance ethnique et la démarcation de leur territoire au sein des réserves. Ce fait a fini par les éloigner des nouvelles représentations institutionnelles de la Réserve.
Mais les accords conclus n’ont pas été respectés par les autres habitants de la région, et en 2006, les Kuntanawa ont exprimé leur indignation face à l’échec des « lois de réserve », créées par les habitants eux-mêmes.
La conquête du territoire lui-même obtenait ainsi une autre justification : celle environnementale. Là, disent-ils, l’exploitation prédatrice telle que celle qui se produit dans la réserve et qui affecte des ressources comme la chasse et le bois ne sera pas autorisée. À partir de ce moment-là, ils ont commencé à parler de la création de zones de « refuge » au sein de leurs terres indigènes.
Depuis des années, les Kuntanawa réclament la démarcation de leurs terres indigènes auprès de la Fondation nationale pour les droits indigènes du Brésil, un objectif qu’ils ont atteint à la mi-2008.
Haru Kuntanawa était présent à l’assemblée de l’ONU, aux côtés du prince Raoni, chef du peuple Kayapó, dans sa quête de soutien et de défense de la forêt amazonienne et de son peuple contre la corruption des entreprises : sociétés forestières, hydroélectriques, minières et agricoles Les entrepreneurs constituent une menace pour les tribus amazoniennes, qui doivent être protégées par la communauté internationale.
Haru et sa femme Hayra défendent également leur territoire à travers leur organisation, Ascak. Ils le font en offrant des cérémonies à l’aide de plantes médicinales, de leurs voix et de leur musique.
« Cette forme de guérison aidera les gens à se connecter à la terre et à élever leur conscience pour vivre en harmonie avec le reste du monde. Nous ne pouvons pas sauver la Terre seuls ; « L’union des êtres humains est nécessaire. »
Reconstruction de la société Kuntanawa
Les Kuntanawa sont un groupe ethnique au bord de l’extinction et actuellement en pleine reconstruction sous tous ses aspects : langue, arts, rituels et territorialité.
Il existe des initiatives visant à visiter et à séjourner dans les terres indigènes voisines, afin de reconstruire la langue de leur peuple à travers des langues similaires, en particulier celle des Huni Kuin. Les noms autochtones sont également de nouveau adoptés, à la place des noms d’origine latine.
De même, les métiers déjà réalisés par Doña Mariana et ceux existant dans les terres indigènes voisines sont repris. Ils récupèrent également la peinture, à travers des expériences avec l’ayahuasca et les histoires de Doña Regina, toujours vivantes dans la mémoire de Doña Mariana.
Il existe un projet de grande migration, dans le but de réunir tous les descendants de Milton et de Doña Mariana, et certains villages commencent déjà à se constituer.
En 2008, ils ont été récompensés par le Xicão Culture (gouvernement de l’Acre), pour les chansons composées par quelques jeunes Kuntanawa. Ce même groupe, dirigé par le petit-fils de Milton, Haru, a accumulé du matériel vidéo et est en train de produire un film sur les Kuntanawa.
Selon les mots de Haru Kuntanawa : « Nous travaillerons sans relâche pour défendre les droits de notre peuple et assurer la durabilité de la forêt pour les générations futures.
Nous éduquerons et responsabiliserons nos communautés pour qu’elles comprennent l’importance de la forêt et participent à sa protection et à sa préservation. Nous continuerons également à collaborer avec des organisations locales et internationales pour promouvoir le développement durable et sensibiliser à l’importance de la forêt amazonienne. »
