Les défis de Yawanawá
Problèmes actuels, réalisations et luttes pour défendre leurs territoires
Au cours des dernières décennies, les problèmes auxquels les communautés Yawanawá ont dû faire face étaient liés aux mineurs, aux bûcherons et aux missionnaires.
Parmi ces trois groupes, les missionnaires ont eu un traitement abusif et destructeur envers les Yawanawá tout au long de l’histoire. Les missionnaires ont envahi et détruit les territoires indigènes qu’ils approchaient soi-disant pour faire du travail humanitaire. Son intérêt était de convertir les indigènes au christianisme afin de les exploiter.
Il y avait des missionnaires liés à la compagnie Paranacre, qui a réduit en esclavage les Yawanawá. L’entreprise a acheté des terres à côté du territoire indigène pour extraire du caoutchouc et exploiter les terres pour l’élevage de bétail.
Dans les années 1980, le chef spirituel et politique des Yawanawá, Bira, a finalement réussi à les expulser de leurs terres. Bira a été un compagnon de lutte du célèbre Chico Méndez, l’activiste amazonien assassiné par des éleveurs et devenu un symbole mondial de la défense du territoire amazonien.
Il a également été un compagnon de lutte de Marina Silva, actuelle ministre de l’Environnement du Brésil. Dans les années 1980, avec d’autres dirigeants amazoniens, il a créé l’Alliance des peuples de la forêt, qui a finalement affronté les récolteurs de caoutchouc.
Il y a quatre décennies, Bira a déclenché une révolte dans son pays natal : à 18 ans, il a organisé sa communauté pour expulser les missionnaires évangéliques qui les contrôlaient ; Il leur était interdit de parler leur langue ou de pratiquer leurs traditions et ils étaient autorisés à être exploités par les récolteurs de caoutchouc comme main-d’œuvre esclave.
L’exploitation du caoutchouc indigène – Hevea brasiliensis – nécessitait de vivre dans la jungle. La nourriture, les outils, les armes et les médicaments provenaient du barracão, un magasin proche des zones d’extraction, où ils étaient achetés à crédit. Ou les regateros, bateaux qui vendaient des produits entre ces nouvelles populations sur les rives des rivières.
Les rencontres entre Péruviens, Brésiliens et populations indigènes étaient constantes et oscillaient entre alliance et guerre. Les groupes ethniques ont été intentionnellement décimés parce qu’ils étaient présumés agressifs. D’autre part, des alliances ont vu le jour entre les indigènes et les chefs qui, en échange d’outils, d’armes et de nourriture, chassaient et leur montraient les chemins vers les arbres à caoutchouc dans la jungle.
La violence des missionnaires sur le territoire a provoqué un ethnocide culturel. Les évangélistes ont interdit aux tribus de parler leurs langues, de jouer et de chanter leur musique, d’utiliser leurs vêtements et leurs pigments corporels, et les ont forcés à travailler comme esclaves dans les plantations d’hévéas. La liberté et l’autonomie sont finalement arrivées grâce à la lutte de Bira.
Cependant, avec l’arrivée au gouvernement du président d’extrême droite Jair Bolsonaro en 2019, les peuples indigènes d’Amazonie se sont à nouveau retrouvés menacés par les mêmes groupes qui tentent historiquement de les éliminer : l’exploitation minière et la pêche illégales, les bûcherons, l’occupation des terres, l’expansion de la frontière agricole et les missionnaires. Les politiques de Bolsonaro ont non seulement donné le feu vert à l’avancée de l’exploitation forestière dans la région et à l’expansion des zones d’élevage de bétail, mais il a également partagé la vision raciste des missionnaires envers les peuples indigènes d’Amazonie et a placé des dirigeants évangéliques pour administrer les zones.
Bolsonaro est également connu pour avoir dissimulé les meurtres (certains l’accusent même de les avoir planifiés) de dirigeants écologistes et de journalistes qui se rendaient dans la région pour rendre compte de ce qui se passait dans le monde. En juin 2022, le journaliste britannique Dom Philips, collaborateur du Guardian et du Washington Post, et le militant indigène Bruno Araujo ont été assassinés alors qu’ils tentaient de se rendre au Village sacré, où vit le leader Yawanawá Bira, avec qui ils avaient organisé une interview. Ils documentaient le travail que faisaient les peuples indigènes pour protéger le territoire de l’invasion des mafias et du trafic de drogue.
Le journaliste et écrivain péruvien Joseph Zárate a déclaré : « Nos vies apparemment modernes et civilisées sont en réalité comme un tapis qui cache la barbarie qui sévit dans les endroits où les ressources naturelles sont extraites. » Voyager dans ces lieux, explique Joseph, nous permet d’assister à « la déprédation de la forêt, à la mort des rivières, à l’extermination des populations indigènes ».
Marta Peirano, écrivaine et journaliste spécialisée dans l’intersection entre technologie et pouvoir, explique : « Ce qui m’intéresse dans la jungle ou dans les endroits éloignés de la ville, ce sont les manières alternatives de faire face aux problèmes communs, en pensant que la crise climatique, le manque d’eau, l’accès à l’énergie, les transports, l’agriculture, l’accès à la nourriture, sont des problèmes communs », explique-t-elle. Dans la jungle et dans certaines zones rurales, il existe « une variété de solutions différentes pour la même chose, car ce sont des solutions locales ».
Des solutions souvent anciennes, quelque peu adaptées aux temps contemporains, et surtout des solutions distribuées. C’est-à-dire qu’elles ne sont pas des solutions monolithiques, mais qu’elles sont contaminées par l’idée du commun et s’inscrivent dans la tradition des pratiques communes.
Apprendre à vivre avec le territoire, dit Marta, à cohabiter avec le local, à s’adapter à l’espace auquel on appartient, est une pratique « qui est à l’opposé de ce que nous avons en ville ». La ville est le triomphe de la technologie sur la nature : c’est une île d’asphalte électrifiée avec des services centralisés qui dépendent de processus entièrement créés par l’homme. L’eau que nous buvons est traitée au chlore, la terre est traitée au ciment, les maisons sont en béton et en fer.
Les luttes de ce peuple amazonien sont devenues si connues dans le monde entier que même des personnalités célèbres se sont rendues sur leurs terres avec l’intention de soutenir la préservation de leur culture, ce qui implique implicitement la protection de la forêt amazonienne.
L’acteur Joaquin Phoenix, par exemple, s’est rendu sur les terres Yawanawá au début de l’année 2020 pour filmer un documentaire. Cette année, en 2024, Leonardo Di Caprio était aux côtés du leader Bira lors d’un événement. L’acteur participe à un projet d’art numérique avec les Yawanawá, qui, comme on le voit, ont tissé des réseaux à travers le monde. Ils collaborent également avec certaines entreprises de cosmétiques en leur fournissant le pigment naturel qu’ils utilisent pour peindre leur corps.
Le film Avatar est basé sur cette tribu amazonienne. Tout cela fait à la fois du bien et du mal à la continuité de la tribu, qui se retrouve soudainement représentée sur les grands écrans des cinémas du monde entier, voyageant sur les grands tapis d’Hollywood.
On peut dire que dans certains cas, le contraste entre leur vie traditionnelle dans la jungle et leurs voyages glamour est extrême. Les plus jeunes ont envie de voyager à travers le monde, de jouer au jeu de l’argent, de l’alcool. Les plus âgés sont devenus très connus dans le monde entier en donnant des conférences et des rituels. Ils souhaitent désormais retourner dans leurs villages d’origine en Amazonie et investir l’argent qu’ils y ont gagné pour préserver leur tribu et leur culture.
Actuellement, il y en a une très puissante, Putany, épouse de Bira, qui est la première chamane d’une nouvelle saga de femmes guérisseuses – qui avait disparu depuis de nombreuses années, années où les Yawanawá vivaient sous la soumission des évangélistes.
Elle a survécu à l’épreuve de vivre seule dans la jungle pendant une année entière. Après cela, il retourna au village et raconta à la tribu toutes les visions qu’il avait eues pendant cette période. Cela a contribué à redonner force et confiance aux femmes de la tribu. Les femmes ont recommencé à chanter et à être présentes dans les rituels. Elle a fait beaucoup de travail pour les femmes, leur donnant la force de participer à des initiatives.
En bref, la tribu Yawanawá est un exemple de défense du territoire et de la culture ancestrale amazonienne. Ils sont une icône qui montre comment les communautés indigènes peuvent se protéger, bien vivre et aider l’homme blanc dans son éveil spirituel et sa connexion avec la nature pour les générations futures.
De nombreux Yawanawá utilisent les médias sociaux tels que Twitter ou Facebook pour maintenir une présence dans la communauté mondiale, et ils se connectent également avec des alliés étrangers pour établir des projets de recherche et de production.
« Le plus difficile est de maintenir l’équilibre entre la tradition et la nouveauté, car la tradition est basée sur l’éducation et le respect de la vie avec la nature, et sur le maintien de l’intégrité physique et culturelle d’un peuple. En même temps, ce que nous cherchons à l’extérieur n’est souvent pas compris comme un moyen de soutenir, mais plutôt de détruire la communauté.
Par exemple, l’argent. Nous ne sommes pas habitués à manipuler de l’argent, donc l’argent peut être un instrument pour soutenir, pour changer, pour construire certaines choses, mais il peut aussi être la destruction d’un peuple indigène. Dit Tashka, chef d’un village Yawanawá.
« Concernant le changement climatique, nos chamans disent que quelque chose ne va pas dans le monde. » – Dit un jeune Yawanawá à Londres, dans une conférence TED – « Le problème est que les gens ont perdu la notion d’équilibre entre donner et recevoir, ils veulent juste toujours plus, recevoir sans limites. C’est comme si le monde avait perdu le contrôle. Ce dont les gens ont besoin, c’est de plus d’amour et de compréhension les uns envers les autres. Cet équilibre apporte des bénéfices directs à la nature.
Dans le monde occidental, il n’y a pas de réelle conscience du commun, du public comme quelque chose de nécessaire. Il ajoute ensuite : « De nombreux peuples indigènes perdent leurs terres au profit des monocultures de sucre et de soja et sont déplacés, condamnés à vivre dans la pauvreté, sans logement, sans nourriture, ils ont perdu leur terre et avec elle tout le reste, leur vie, leur culture. » « Pour nous, la forêt, la jungle, c’est la vie. S’il n’y a pas de jungle, il n’y a pas de vie. Mais c’est ainsi que cela devrait être pour tous les humains si nous étions un peu plus conscients.
