Vision du monde et spiritualité
Les Yawanawá sont des communautés qui dépendent à cent pour cent de la nature. Comme ils le disent eux-mêmes : « Nous vivons de la chasse, de la pêche, et nous construisons nos propres maisons et moyens de transport. Notre relation est basée sur le respect, l’harmonie et la réciprocité. « Parce que ce que nous prenons à la terre, nous le rendons » – Tashka Yawanawá, jeune leader d’un village Yawanawá.
« Nous, les peuples indigènes qui vivons dans la jungle, sommes en lien constant avec la spiritualité, car la manifestation du Créateur est la nature elle-même. Alors nous écoutons et regardons tous les jours. Nous sommes en plein contact avec la spiritualité. « Nous avons une cérémonie qui est comme un remerciement à la Terre Mère pour tout ce qu’elle nous a donné. Nous chantons nos chansons et nous nous faisons peindre le visage », ajoute Tashka.
Toutes leurs activités, leur structure sociale et économique, s’inscrivent dans une vision spirituelle entièrement liée à la Jungle. « Notre terre est notre maison, notre amie et notre camarade. Nous la respectons énormément et nous avons la responsabilité d’en prendre soin. » Dit un jeune Yawanawá.
Ils sont, avec le reste des peuples autochtones d’Amazonie, responsables de prendre soin du poumon de la Terre, l’Amazonie. Pour cette raison, ils entretiennent une relation de connexion et d’harmonie avec la jungle qui se reflète dans leurs propres vêtements, des coiffes faites de plumes d’ara et d’aigle harpie, et dans leurs tatouages avec différents pigments qui imitent les motifs de la jungle ou de ses animaux puissants. Également dans leur façon de construire et de cultiver, en respectant toujours l’environnement dans lequel ils vivent et en s’y intégrant comme un autre être vivant dans leur écosystème.
Lorsqu’ils expliquent leur vision du monde, ils nous parlent de « wakán », qu’ils traduisent par « âme » ou « ombre ». « Wakán » constitue la force vitale des êtres vivants ; les êtres humains, les animaux et les plantes. On peut donc dire que les Yawanawá, comme la plupart des peuples autochtones, ont une conception animiste du monde.
Il est difficile de savoir s’il s’agit d’une conception originale, ou si elle est peut-être influencée par près de trois siècles de soumission au catholicisme.
De même, ils accordent à certaines entités des pouvoirs extraordinaires, déifiant la lune, le soleil, les étoiles, la pluie, le serpent, le jaguar ; toujours gouvernée par la force omniprésente de la Mère Jungle, la « Floresta ».
Pour les Yawanawá, les rêves sont d’une importance extrême ; ils sont des signes qui nous indiquent comment nous devons agir. Il est courant que des décisions très importantes soient prises sur la base des rêves « visionnaires » d’un membre de la tribu (surtout s’il s’agit du chaman).
Dans une conférence TED, un jeune homme du peuple Yawanawá décrit la vision du monde de son peuple concernant les médecines sacrées : « Nous utilisons des plantes sacrées lors de cérémonies pour communiquer avec la forêt. Avec l’ayahuasca, vous pouvez voir à quoi ressemble la vie, en commençant par vous-même, vous pouvez entrevoir votre esprit, comprendre pourquoi vous êtes venu dans ce monde, mais pour cela, il ne suffit pas de boire ce breuvage, il faut aussi y croire. Et il ajoute : « Lorsqu’un chaman va chercher une plante pour guérir quelqu’un, il dit d’abord à la plante : je vais t’utiliser pour guérir mon peuple, s’il ne le disait pas, elle n’aurait aucun effet en elle-même. »
Les Yawanawá sont des experts ancestraux dans la préparation et l’utilisation de l’ayahuasca, une boisson hallucinogène élaborée à partir de la décoction de deux plantes qui poussent uniquement en Amazonie et qui est l’une des médecines traditionnelles les plus puissantes des peuples amazoniens.
Depuis l’Antiquité, poursuit le jeune homme, nous utilisons le rumê (une sorte de tabac à priser fabriqué à partir de l’écorce de l’arbre tsunú) dans le cadre de notre tradition et de notre culture. Nous utilisons normalement le rumê lors de nos cérémonies sacrées avec l’ayahuasca, que nous appelons Uni.
Bira Yawanawá
Biraci Brasil Nixiwaká, connu de tous sous le nom de Bira, est âgé d’une soixantaine d’années. Il est un leader politique et spirituel des Yawanawá, chef du Village Sacré, et une figure emblématique non seulement pour tous les membres de la tribu, mais aussi pour le mouvement indigène de son pays.
À l’âge de 18 ans, Bira s’engage dans une lutte politique et sociale pour la conservation des territoires et de la culture, expulsant les récolteurs de caoutchouc et les missionnaires de ses territoires.
Bira nous parle de sa vision spirituelle de la jungle : « Tout comme les chrétiens ont la Bible et les musulmans le Coran, pour les peuples autochtones, les gens de la jungle, les peuples indigènes, cette forêt est notre Bible sacrée. »
Bira a avoué qu’il admirait la science et qu’il reconnaissait l’Occident pour ses avancées en matière de développement et ses nouvelles technologies. Mais quand il s’agit de plantes sacrées et de la connaissance que la nature offre, les autorités sont elles, celles qui vivent depuis des milliers d’années dans la plus grande forêt tropicale du monde.
« Nous, les peuples autochtones… savons parler la langue des oiseaux, des arbres, des poissons. Nous connaissons les plantes médicinales, les plantes sacrées. Nous connaissons les noms de ces plantes. Nous pourrions traduire cela pour l’humanité.
Bira dit qu’il sait que le système capitaliste ne s’arrêtera pas, que les villes continueront de progresser, de grandir et que de nouveaux besoins grandiront avec elles. « Il faut construire quelque chose de parallèle à ce système, mais sans exclure l’autre. Il est possible d’utiliser la technologie, de participer à l’économie et en même temps de préserver la forêt. « Maintenir notre culture et vivre en paix au village. » La tâche des peuples amazoniens de protéger la forêt est fondamentale pour l’humanité.
En ce sens, les Yawanawá, en particulier les chamans qui ont voyagé à travers le monde, connaissent très bien le mode de vie des pays occidentaux. On dit que les esprits en Europe dorment. C’est pourquoi on parle beaucoup d’éveil : nous, les humains, sommes responsables d’éveiller les esprits, de nous éveiller les uns les autres, selon la vision du monde Yawanawá.
Ils se sont donc donné pour mission de partager leur propre médecine avec le monde occidental. Leurs cérémonies peuvent paraître très massives dans le monde occidental, mais c’est leur façon de donner plus d’opportunités à plus de gens pour l’acte essentiel de se souvenir, de retrouver leur propre esprit, de s’éveiller.
« Je pense que le monde occidental peut peut-être apprendre de nous à vivre une vie plus harmonieuse et en paix avec notre environnement, en combinant les connaissances Yawanawá avec les idées occidentales. » -Bira.
