Apurina Awiry

-Intensité : Légère

-Proportion : 100 % Awiry

-Tribu : Fabriqué par la tribu Apurina

-Composition : Feuilles d’Awiry moulues et tamisées.

-Contenu : flacons de 10 ml (8 à 9 grammes).

-Utilisation : Curiosité ethnobotanique.

 

La tribu Apurina

Les Apurina vivent dispersés dans des endroits proches des rives du Purus. Ils possèdent un univers cosmologique et rituel riche, même si leur histoire a été grandement affectée par la violence de l’époque de la culture du caoutchouc en Amazonie.

Aujourd’hui, ils continuent à se battre pour leurs droits ; Certaines de leurs terres ne sont pas encore officiellement reconnues et sont constamment envahies par les bûcherons.

Certains soutiennent qu’Apurinã, ou dans sa forme plus ancienne, Ipuriná, est un mot de la langue Jamamadile. L’auto-identification du groupe est popũkare. Certains textes anciens font référence au mot kãkite comme identifiant de soi. Kãkite signifie « personnes » mais, selon certains Apurinã, kãkites signifie simplement « personnes » au sens de l’espèce humaine (« j’ai vu des gens », ainsi que « j’ai vu des singes » ou « j’ai vu des jaguars »), plutôt que au sens d’une communauté individuelle ou d’un groupe ethnique.

La langue Apurinã est un membre de la branche Purus de la famille Maipure-Aruak (Facundes, 1994). La langue la plus proche est celle des Manchineri, ou Piro, qui habitent le haut Purus au Brésil et, au Pérou, principalement la basse vallée de l’Urubamba. Certains Apurinã affirment qu’ils peuvent également comprendre un peu la langue Kaxarari.

Les Apurinã habitent 27 terres indigènes, à différentes étapes du processus de reconnaissance officielle ; Vingt ont été entièrement délimitées et enregistrées, trois ont été déclarées à usage exclusif et quatre sont en phase d’étude d’identification. La superficie totale de ces terres indigènes entièrement délimitées est de 1 819 502 hectares ; Des deux, ils sont partagés avec les Paumari du lac Paricá et les Paumari du lac Marahã et un avec Torá, dans la terre indigène du même nom.

Les Apurinã de la région de Pauini sont divisés en deux clans : Xoaporuneru et Metumanetu. L’appartenance à l’un de ces groupes est déterminée par la lignée paternelle. Pour chacun des clans, il existe des interdictions sur ce que l’on peut et ne peut pas manger. Le mariage correct est celui entre Xoaporuneru et Metumanetu, puisque le mariage entre membres du même clan est considéré comme le même que le mariage entre frères et sœurs. C’est également le terme que deux membres d’une même moitié peuvent utiliser lorsqu’ils s’adressent l’un à l’autre (nutaru, frère, nutaro, sœur), tout comme Xoaporuneru et Metumanetu sont parfois appelés nukero (belle-sœur) ou nemunaparu (frère). en droit). Les noms des personnes indiquent à quelle « nation » elles appartiennent.

Le mysticisme apurin

« Qui est ton Dieu ? Je ne sais pas ; je sais seulement que son nom est Tsora. »

Artur Brasil Apurinã, Mũpuraru, Artur le Chaman, parle ainsi de Tsora ou, dans sa traduction : Dieu. Tsora est le créateur de tout sur Terre et pour cette raison il est appelé Dieu. L’histoire de Tsora, l’histoire du commencement du monde, du commencement de tout, commence toujours dans ses nombreuses versions par Mayoroparo, ou « après que la terre ait pris feu ». Mayoru signifie vautour et Mayoroparo est une femme monstrueuse, une sorcière qui dévorait les os de ceux qui désobéissaient et gardait les os de ceux qui obéissaient.

Tsora a créé les gens et les différents types de gens, les différents peuples : les Apurinã, les Blancs, les autres Indiens. Il a administré divers tests à ces personnes et les Apurinã ont toujours eu des résultats inférieurs à ceux des autres Indiens et à ceux des Blancs. C’est pourquoi, disent les narrateurs, bien qu’ils soient « les meilleurs », les Apurinã sont peu nombreux et divisés entre eux.

Une autre légende d’Apurinã est celle de la Terre Sacrée et de la tribu Otsamaneru. Les Apurinã étaient immortels et vivaient sur une terre où rien ne tombait malade ou ne mourait. Ils accompagnaient les Otsamaneru, voyageant d’une terre d’immortalité à une autre. Cependant, ils furent trop enchantés par les choses qu’ils trouvèrent dans les « terres mortelles » situées entre les terres sacrées, et finirent par y rester.

Les Kaxarari sont souvent identifiés comme les compagnons des Apurinã lors de ce voyage. Selon certains récits, les trois peuples voyageaient ensemble : Kaxarari, Apurinã et Otsamaneru. Les Kaxarari furent les premiers à être enchantés par les fruits des « terres mortelles », puis les Apurinã ; tandis que les Otsamaneru continuaient leur voyage.

Célébrations rituelles d’Apurina

Les célébrations rituelles des Apurinã, connues sous le nom générique de Xingané (en Apurinã, kenuru) vont de petites séances de chants nocturnes à des événements à plus grande échelle impliquant des invitations dans plusieurs villages et comprenant des festins, du vin de manioc, des bananes et des fruits du palmier. patauá. Il s’agit parfois de rituels destinés à apaiser les âmes des morts, immédiatement après leur mort ou à l’occasion d’anniversaires. Dans de tels cas, selon Abdias, le rituel est connu sous le nom d’isaĩ.

Un Xingane commence par une confrontation rituelle. Les invités arrivent de la forêt armés, peints et décorés. Ils arrivent en criant. Les hôtes, armés de la même manière, vont à leur rencontre. Lorsqu’ils rencontrent les chefs, ils s’avancent et commencent à discuter, parlant vite et fort (ce dialogue s’appelle “couper le sanguiré” en portugais et katxipuruãta en Apurinã), tout en gardant leurs armes pointées sur la poitrine de l’autre. Derrière se trouvent les autres membres du groupe, prêts, et avec leurs armes pointées de manière similaire vers ceux impliqués dans la discussion. Quand les voix baissent, les armes baissent aussi, et les chefs se mettent à prendre le tabac des mains les uns des autres.

Au début de la discussion, chacun déclare qu’il ne connaît pas l’autre et demande qui il est. Vient ensuite le sanguiré, un discours personnel qui se termine toujours par une confirmation des parents et des grands-parents de l’orateur. Camilo Manduca Apurinã le résume ainsi :

“Quand on coupe le sanguiré, il faut se rappeler du nom de son père, de sa mère, de son grand-père. Ce que l’on veut dire, il faut le dire au moment du sanguiré. Quoi qu’il arrive, il faut le découvrir pendant le sanguiré.”

Les chamans d’Apurina

Pour les Apurina, les origines de la maladie et la guérison du chaman sont les pierres. Une pierre est ce qui permet au chaman de guérir et ce qui lui permet de provoquer la maladie et la mort. Au début de la formation d’un chaman, la première étape consiste à rester des mois dans la forêt, à jeûner ou à manger très peu et à mâcher du katsowaru. Les rapports sexuels doivent également être évités.

Un chaman Apurinã travaille à travers les rêves. Dans ces derniers, son esprit s’en va, visite d’autres lieux et accomplit des tâches. D’autres esprits guident le chaman dans ces voyages : les animaux et les chefs animaliers (hãwite) avec lesquels il travaille. Chaque chaman possède un ou plusieurs des siens : le jaguar, le serpent ou le mythique mapinguari.

Ce que les autres voient comme des animaux, le chaman le voit comme des personnes et certains comme sa famille.

L’une des fonctions d’un chaman est, par exemple, d’arrêter de « tourmenter » ou d’empêcher les serpents de mordre.

S’ils sont forts, les chamans voyageront vers différentes terres : sous la terre où ils vivent, même sous la rivière, même jusqu’au ciel, où vit Tsora. Plus le chaman est fort, plus son esprit peut aller loin.

L’Apurina et la récolte du caoutchouc

Les contacts systématiques entre les Apurinã et les non-Indiens ont commencé à la suite de la récolte du caoutchouc. La vallée de Purus a commencé à être explorée au XVIIIe siècle par des marchands itinérants à la recherche des soi-disant «drogas do sertão» (produits de l’intérieur) : cacao, baume de copaiba, graisse de tortue et caoutchouc. Certains de ces explorateurs se sont installés et ont commencé à établir des usines de transformation dans le Bas-Puru. Plusieurs expéditions ont été envoyées dans les années 1850 et 1860 pour explorer et cartographier la rivière. À cette époque, certains Apurinã travaillaient déjà pour des non-Indiens.

Le Purus était occupé par le caoutchouc. L’exploitation a commencé dans les années 1870 et en 1880, les Purus étaient occupés par des non-autochtones sur toute leur superficie. La récolte du caoutchouc a diminué après 1910 avec le début de la production asiatique, contre laquelle la production brésilienne ne pouvait pas rivaliser. Sans marché, les plantations d’hévéas ont été abandonnées par leurs propriétaires. Les seringueiros (saigniers à caoutchouc) et les Indiens continuèrent à survivre grâce à l’agriculture de subsistance (qui avait été largement interdite dans les plantations d’hévéas) et à la commercialisation d’autres produits comme les noix du Brésil.