Territorio
La Riserva di Alto Juruá è stata la prima ad essere creata in Brasile, nel 1990. È stata il risultato della mobilitazione sociale dei residenti, tra cui i “caboclos di Milton”, guidati dal Consiglio nazionale dei raccoglitori di gomma e dai sindacalisti.
“I Milton” erano raccoglitori di gomma di origine indigena il cui percorso li portò a combattere per una rivendicazione territoriale comune, insieme ad altri raccoglitori di gomma. La partecipazione alle lotte per la creazione della Cooperativa e della riserva stessa portò dei cambiamenti nella vita di Milton e della sua famiglia. Molti di loro hanno assunto la carica di dirigenti di centri cooperativi o hanno svolto altri ruoli correlati, ad esempio capitani di imbarcazioni in gomma.
Tutto ciò portò dei vantaggi, come la remunerazione e l’accesso diretto ai beni di consumo. I Milton erano al centro dell’attenzione e il gruppo su cui il coordinatore regionale poteva contare per i progetti che poi vennero implementati nella zona.
Nel 2002, poco dopo le elezioni dell’Associazione e il fallito tentativo di crearne una nuova, i Kuntanawa verbalizzarono la loro divisione etnica: “Siamo diversi, siamo un altro popolo”.
Questa affermazione portò, a sua volta, all’instaurazione di relazioni con nuovi mediatori, come il Consiglio Missionario Indigeno e l’Organizzazione dei Popoli Indigeni del Fiume Juruá.
Qualche anno dopo, gruppi insoddisfatti della gestione dell’Associazione fondarono due nuove associazioni: le Associazioni Agroestrattive del fiume Tago e del fiume Juruá.
I Kuntanawa sostennero le nuove associazioni, ma allo stesso tempo continuarono il loro processo, chiedendo il riconoscimento etnico e la demarcazione del loro territorio all’interno delle riserve. Questo fatto finì per allontanarli dalle nuove rappresentanze istituzionali della Riserva.
Ma gli accordi raggiunti non vennero rispettati dagli altri abitanti della zona e nel 2006 i Kuntanawa espressero la loro indignazione per il fallimento delle “leggi di riserva”, create dagli stessi residenti.
La conquista stessa del territorio ottenne così un’altra giustificazione: quella ambientale. Lì, affermano, non sarà consentito uno sfruttamento predatorio come quello che avviene nella riserva e che colpisce risorse come la caccia e il legname. Da quel momento in poi cominciarono a parlare di creare zone “rifugio” all’interno della loro terra indigena.
Da anni i Kuntanawa chiedono alla Fondazione Nazionale per i Diritti Indigeni del Brasile la demarcazione delle loro terre indigene, un obiettivo che hanno raggiunto a metà del 2008.
Haru Kuntanawa era presente all’assemblea delle Nazioni Unite, insieme al principe Raoni, leader del popolo Kayapó, nella sua iniziativa per sostenere e difendere la foresta pluviale amazzonica e il suo popolo dalla corruzione delle aziende: aziende di disboscamento, idroelettriche, minerarie e agricole. appaltatori. Una minaccia per le tribù amazzoniche, che devono essere protette dalla comunità internazionale.
Anche Haru e sua moglie Hayra difendono il loro territorio attraverso la loro organizzazione, Ascak. Lo fanno offrendo cerimonie con l’aiuto di piante medicinali, delle loro voci e della musica.
“Questa forma di guarigione aiuterà le persone a connettersi con la terra e ad elevare la propria consapevolezza per vivere in armonia con il resto del mondo. Da soli non possiamo salvare la terra; L’unione degli esseri umani è necessaria.”
Ricostruzione della società Kuntanawa
I Kuntanawa sono un gruppo etnico che è stato sull’orlo dell’estinzione e che attualmente è in fase di ricostruzione sotto tutti gli aspetti: lingua, arti, rituali e territorialità.
Esistono iniziative per visitare e soggiornare nelle terre indigene vicine, per ricostruire la lingua del loro popolo attraverso altre simili, in particolare quella degli Huni Kuin. Anche i nomi indigeni vengono nuovamente adottati al posto dei nomi di origine latina.
Allo stesso modo, vengono ripresi i mestieri già realizzati da Doña Mariana e quelli esistenti nelle terre indigene vicine. Recuperano anche la pittura, attraverso le esperienze con l’ayahuasca e i racconti di Doña Regina, ancora vivi nella memoria di Doña Mariana.
Sono in programma grandi migrazioni con l’obiettivo di riunire tutti i discendenti di Milton e Doña Mariana e si sta già iniziando a fondare alcune città.
Nel 2008 sono stati premiati dalla Cultura Xicão (governo di Acre), per le canzoni composte da alcuni giovani Kuntanawa. Lo stesso gruppo, guidato dal nipote di Milton, Haru, ha accumulato materiale video e sta producendo un film sui Kuntanawa.
Nelle parole di Haru Kuntanawa: “Lavoreremo instancabilmente per difendere i diritti del nostro popolo e garantire la sostenibilità della foresta per le generazioni future.
Educheremo e rafforzeremo le nostre comunità affinché comprendano l’importanza della foresta e partecipino alla sua protezione e conservazione. Continueremo inoltre a collaborare con organizzazioni locali e internazionali per promuovere lo sviluppo sostenibile e aumentare la consapevolezza sull’importanza della foresta pluviale amazzonica”.
