Le sfide degli Yawanawá
Problemi attuali, successi e lotta per difendere i propri territori
Negli ultimi decenni, i problemi che le comunità Yawanawá hanno dovuto affrontare sono stati legati ai minatori, ai taglialegna e ai missionari.
Di questi tre gruppi, i missionari hanno sempre avuto un trattamento violento e distruttivo nei confronti degli Yawanawá nel corso della storia. I missionari invasero e distrussero i territori indigeni che avevano raggiunto con l’intenzione di svolgere attività umanitaria. Il suo interesse era convertire gli indigeni al cristianesimo per sfruttarli.
C’erano missionari legati alla compagnia Paranacre, che ridusse in schiavitù gli Yawanawá. L’azienda acquistò terreni adiacenti al territorio indigeno per estrarre gomma e sfruttarli per l’allevamento del bestiame.
Negli anni ’80, il leader spirituale e politico degli Yawanawá, Bira, riuscì finalmente a espellerli dalle loro terre. Bira è stato compagno di lotta del noto Chico Méndez, l’attivista amazzonico assassinato dagli allevatori e divenuto simbolo mondiale della difesa del territorio amazzonico.
È stato anche compagno nelle lotte di Marina Silva, attuale Ministra dell’Ambiente del Brasile. Negli anni ’80, insieme ad altri leader amazzonici, creò l’Alleanza dei Popoli della Foresta, che finalmente affrontò i raccoglitori di gomma.
Quattro decenni fa, Bira diede inizio a una rivolta nella sua terra natale: a 18 anni, organizzò la sua comunità per espellere i missionari evangelici che li tenevano sotto il suo controllo; Fu loro proibito parlare la loro lingua o praticare le loro tradizioni e fu permesso loro di essere sfruttati dai raccoglitori di gomma come schiavi.
Lo sfruttamento della gomma autoctona –Hevea brasiliensis– richiedeva di vivere nella giungla. Cibo, utensili, armi e medicinali provenivano dal barracão, un magazzino vicino alle zone di estrazione, dove venivano acquistati a credito. Oppure i regateros, barche che vendevano prodotti tra queste nuove popolazioni sulle rive dei fiumi.
Gli incontri tra peruviani, brasiliani e popolazioni indigene erano costanti e oscillavano tra alleanza e guerra. I gruppi etnici vennero intenzionalmente decimati perché si riteneva che fossero aggressivi. D’altro canto, nacquero delle alleanze tra indigeni e capi tribù che, in cambio di utensili, armi e cibo, cacciavano e indicavano loro i sentieri per raggiungere gli alberi della gomma nella giungla.
La violenza dei missionari nel territorio causò un etnocidio culturale. Gli evangelisti proibirono alle tribù di parlare le loro lingue, di suonare e cantare la loro musica, di usare i loro vestiti e i loro pigmenti corporei e le costrinsero a lavorare come schiave nelle piantagioni di gomma. Libertà e autonomia arrivarono finalmente con la lotta di Bira.
Tuttavia, con l’arrivo dell’estrema destra Jair Bolsonaro al governo brasiliano nel 2019, i popoli indigeni dell’Amazzonia sono stati nuovamente minacciati dagli stessi gruppi che storicamente cercano di eliminarli: l’estrazione mineraria e la pesca illegali, i taglialegna, l’occupazione delle terre, l’espansione della frontiera agricola e i missionari. Le politiche di Bolsonaro non solo hanno dato il via libera all’avanzamento del disboscamento nella zona e all’espansione delle aree di allevamento del bestiame, ma hanno anche condiviso la visione razzista dei missionari nei confronti dei popoli indigeni amazzonici e hanno incaricato leader evangelici di amministrare le aree.
È noto anche che Bolsonaro abbia insabbiato gli omicidi (alcuni lo accusano addirittura di averli pianificati) di leader ambientalisti e giornalisti che si erano recati nella zona per raccontare quanto stava accadendo in tutto il mondo. Nel giugno 2022, il giornalista britannico Dom Philips, collaboratore del The Guardian e del The Washington Post, e l’attivista indigeno Bruno Araujo sono stati assassinati mentre cercavano di raggiungere il Villaggio Sacro, dove vive il leader Yawanawá Bira, con il quale avevano organizzato un’intervista. Documentavano il lavoro svolto dagli indigeni per proteggere il territorio dall’invasione delle mafie e dal narcotraffico.
Il giornalista e scrittore peruviano Joseph Zárate ha affermato: “Le nostre vite apparentemente moderne e civili sono in realtà come un tappeto che nasconde la barbarie che si verifica nei luoghi in cui vengono estratte le risorse naturali”. Viaggiare in questi luoghi, spiega Joseph, ci permette di assistere “alla depredazione della foresta, alla morte dei fiumi, allo sterminio delle popolazioni indigene”.
Marta Peirano, scrittrice e giornalista specializzata nell’intersezione tra tecnologia e potere, afferma: “Ciò che mi interessa della giungla o dei luoghi lontani dalla città sono i modi alternativi di affrontare i problemi comuni, pensando che la crisi climatica, la mancanza di acqua, l’accesso all’energia, i trasporti, l’agricoltura, l’accesso al cibo, siano problemi comuni”, spiega. Nella giungla e in alcune zone rurali, esistono “una varietà di soluzioni diverse per la stessa cosa, perché sono soluzioni locali.
Spesso si tratta di soluzioni vecchie, in qualche modo adattate ai tempi contemporanei e, soprattutto, soluzioni distribuite. Vale a dire che non sono soluzioni monolitiche, ma sono contaminate dall’idea del comune e si inseriscono nella tradizione delle pratiche comuni”.
Imparare a vivere con la terra, dice Marta, a convivere con il locale, a fluire con lo spazio a cui si appartiene, è una pratica “che è l’opposto di ciò che abbiamo in città. La città è il trionfo della tecnologia sulla natura: è un’isola d’asfalto elettrificata con servizi centralizzati che dipendono interamente da processi creati dall’uomo. L’acqua che beviamo è trattata con il cloro, la terra è trattata con il cemento, le case sono fatte di cemento e ferro.”
Le lotte di questo popolo amazzonico sono diventate così note in tutto il mondo che persino personaggi famosi si sono recati nelle loro terre con l’intento di sostenere la preservazione della loro cultura, che implica implicitamente la cura della foresta pluviale amazzonica.
Ad esempio, l’attore Joaquin Phoenix ha visitato le terre degli Yawanawá all’inizio del 2020 per girare un documentario. Quest’anno, nel 2024, Leonardo Di Caprio era con il leader Bira a un evento. L’attore sta partecipando a un progetto di arte digitale con gli Yawanawá, che, come possiamo vedere, hanno tessuto reti in tutto il mondo. Collaborano anche con alcune aziende cosmetiche, fornendo loro il pigmento naturale che utilizzano per dipingersi il corpo.
Il film Avatar è basato su questa tribù amazzonica. Tutto ciò fa bene e male alla continuità della tribù, che all’improvviso si ritrova rappresentata sui grandi schermi dei cinema di tutto il mondo, in viaggio lungo i grandi tappeti di Hollywood.
Possiamo dire che in alcuni casi il contrasto tra la loro vita tradizionale nella giungla e i loro viaggi glamour è estremo. I più giovani hanno voglia di viaggiare per il mondo, di giocare ai soldi, all’alcool. I più anziani divennero molto noti in tutto il mondo tenendo conferenze e rituali. Ora vogliono tornare nelle loro città natali in Amazzonia e investire il denaro guadagnato lì per preservare la loro tribù e la loro cultura.
Attualmente ce n’è una molto potente, Putany, moglie di Bira, che è la prima sciamana di una nuova saga di guaritrici, scomparse da molti anni, gli stessi anni in cui gli Yawanawá vivevano sotto la sottomissione degli evangelisti.
È sopravvissuta al calvario di vivere da sola nella giungla per un anno intero. Dopodiché ritornò al villaggio e raccontò alla tribù tutte le visioni che aveva avuto durante quel periodo. Ciò contribuì a restituire forza e sicurezza alle donne della tribù. Le donne ricominciarono a cantare e a essere presenti nei rituali. Ha lavorato molto per le donne, dando loro la forza di prendere parte alle iniziative.
In sintesi, la tribù Yawanawá è un esempio di difesa del territorio e della cultura ancestrale amazzonica. Sono un’icona che mostra come le comunità indigene possono proteggersi, vivere bene e aiutare l’uomo bianco nel suo risveglio spirituale e nel suo legame con la natura per le generazioni future.
Molti Yawanawá utilizzano i social media come Twitter o Facebook per mantenere la propria presenza nella comunità globale e si collegano anche con alleati stranieri per avviare progetti di ricerca e produzione.
“La cosa più difficile è mantenere l’equilibrio tra tradizione e novità, perché la tradizione si basa sull’educazione e sul rispetto della convivenza con la natura e sul mantenimento dell’integrità fisica e culturale di un popolo. Allo stesso tempo, ciò che cerchiamo all’esterno spesso non viene inteso come un modo per sostenere la comunità, ma piuttosto come un modo per distruggerla.
Ad esempio, i soldi. Non siamo abituati a maneggiare denaro, quindi il denaro può essere uno strumento per sostenere, per cambiare, per costruire alcune cose, ma può anche essere la distruzione di un popolo indigeno”. Afferma Tashka, capo di un villaggio Yawanawá.
“Per quanto riguarda il cambiamento climatico, i nostri sciamani dicono che qualcosa non va nel mondo.” – Afferma un giovane Yawanawá di Londra, in un TED talk – “E il fatto è che le persone hanno perso la nozione di equilibrio tra dare e ricevere, vogliono solo sempre di più, ricevere senza limiti. È come se il mondo avesse perso il controllo. Ciò di cui le persone hanno bisogno è più amore e comprensione reciproca. Questo equilibrio apporta benefici diretti alla natura.
Nel mondo occidentale non esiste una vera consapevolezza del comune, del pubblico come qualcosa di necessario.” Poi aggiunge: “Molti popoli indigeni stanno perdendo le loro terre a causa delle monocolture di zucchero e soia e vengono sfollati, condannati a vivere in povertà, senza casa, senza cibo, hanno perso la loro terra e con essa tutto il resto, la loro vita, la loro cultura”. “Per noi la foresta, la giungla, è vita. Senza giungla non c’è vita. Ma è così che dovrebbe essere per tutti gli esseri umani, se solo avessimo un po’ più di consapevolezza”.
