La vita di Huni Kuin

L’ecosistema in cui vivono gli Huni Kuin (o Kaxinawá) è diviso in tre aree ben delimitate:

Da un lato c’è la città, fatta di case famiglia, case aperte, senza muri, e malokas, spazi comuni anch’essi coperti e aperti. Tutti gli edifici sono interamente realizzati con materiali provenienti dalla giungla. Generalmente dormono sulle amache, anche se hanno dei materassi.

Accanto alle case ci sono le aziende agricole, le zone coltivate. Successivamente abbiamo trovato una zona della giungla ancora con molta presenza umana con strade aperte. Infine, c’è la giungla profonda, la più grande foresta vergine del mondo, nella quale è difficilissimo entrare.

Piantano frutta e verdura: soprattutto manioca, mais, fagioli, banane (in tutte le sue varietà), arachidi, anguria, papaya, ananas, açaí. Con la manioca producono una farina che aggiungono praticamente a tutti i loro pasti. Fanno anche alcuni succhi di frutta fresca, come il succo di açaí.

Ci sono alcuni alimenti che comprano, quindi a volte accompagnano i pasti con riso o pasta, anche se non è normale. Il cibo è integrato con ciò che sono riusciti a cacciare, sia carne che pesce. Questa comunità mangia tutti i tipi di carne tranne gli animali sacri: serpente, aquila, urbú (della famiglia dei condor), mangiano il resto degli animali. Gli uomini sono i cacciatori, ma non tutti.

Un piccolo gruppo di loro ha il ruolo di cacciatore, che gli è stato conferito dai loro antenati e dal loro corpo, che è più atletico degli altri perché a volte camminano tutto il giorno, per molte ore, nella giungla. Devono conoscere molto bene lei e gli animali. Li conoscono anche senza vederli, possono sentirli, ascoltarli, annusarli.

I cacciatori hanno anche un profondo senso dell’etica della giungla. Non uccidono nulla che non mangeranno e cercano di passare il più possibile inosservati. La cosa normale è che due uomini vadano a caccia, non di più, per generare il minimo impatto possibile ma per essere protetti. Quando vanno a pescare, però, uomini e donne vanno insieme.

Se una popolazione migra verso altre terre e abbandona il villaggio, verrà divorata dalla giungla, e scomparirà completamente sotto il suo spesso manto verde nel giro di massimo cinque anni.

Dogana di Huni Kuin

La testimonianza di un terapeuta europeo che ha vissuto per due mesi in una piccola comunità Huni Kuin di circa 50 persone ci dice: tutto è interdipendente con la giungla. Assolutamente tutto. Fanno parte della giungla e si comportano come la natura stessa.

È una comunità molto tradizionale, non hanno inserito praticamente nulla del mondo occidentale nella loro vita. E per preservare quella tradizione in modo autentico si affidano soprattutto all’uso della loro lingua, al loro cibo, alla loro storia, al loro legame con la giungla, alla loro spiritualità, alla loro musica, ai loro costumi, alle loro storie e conoscenze ancestrali e alle loro medicine. sacro.

La loro vita quotidiana si basa sulla sopravvivenza della stessa comunità nella giungla. Così semplice e così complesso. A seconda del lavoro svolto, a volte venivano divisi in uomini e donne, altre volte svolgevano il lavoro insieme.

La vita sociale degli Huni Kuin è fortemente segnata dal loro sesso. L’uomo è il predatore, il cacciatore, è lui che porta dalla giungla la carne e le materie prime. Lui è il nomade, l’intrepido che si avventura nelle profondità della giungla.

La donna è colei che trasforma ciò che l’uomo porta dall’esterno e lo converte per il suo uso interno. È lui che si occupa dei mestieri, della raccolta delle verdure, della cottura dei cibi, dell’allevamento dei figli.

L’uomo è incaricato di costruire la casa e la donna è incaricata di decorarla e prendersene cura. L’uomo è colui che prepara e pianta la fattoria e la donna è quella che si occupa di prendersene cura e di raccogliere il cibo. La donna, in linea di principio, non entra mai nella foresta vergine.

Tuttavia, sebbene i loro compiti siano separati a livello materiale e pratico della vita, sia gli uomini che le donne sono molto uniti a livello spirituale in tutti questi compiti. È un’organizzazione molto duale, ma nessuna delle due parti si sovrappone all’altra, nessuna delle due è sottomessa, entrambe fanno parte dell’uno, del tutto.

Abitudini degli Huni Kuin

Potremmo descrivere così una giornata qualunque in un piccolo villaggio Huni Kuin nel cuore dell’Amazzonia: Si alzano prima dell’alba, intorno alle 5 del mattino. Dopo le 10 comincia a fare molto caldo, quindi bisogna cercare di finire tutti i lavori che richiedono molta fatica prima di quell’ora.

Verso le 10 del mattino mangiano qualcosa e riposano. Non esiste un programma standard per i lavori da svolgere. Ogni mattina, dopo aver fatto colazione (non c’è differenza tra il cibo che mangiano a colazione o a cena), il capo si incontra prima con la sua famiglia per parlare di cosa è necessario fare in quel momento per organizzare il lavoro della giornata aziendale.

Successivamente incontra il resto della comunità. Questo incontro avviene in modo del tutto naturale e tutti vi partecipano indipendentemente dal sesso o dall’età. Nessuno è obbligato a svolgere alcun lavoro, tutti sono consapevoli di ciò che è necessario fare per la propria sopravvivenza come tribù ed è per questo che lavorano tutto il giorno.

Non c’è cerimonia di matrimonio tra i suoi riti. L’unione di una coppia viene consacrata quando il giovane prepara la fattoria per la sua amante. Anche se i genitori intervengono in queste unioni per i propri interessi, non possono costringere i giovani a stare insieme contro la volontà di nessuno di loro. Ci sono però molte cerimonie che vengono svolte con metodo, come quella della fertilità, o quella del passaggio dall’infanzia all’età adulta.

Gli Huni Kuin non hanno una parola per descrivere l’umanità, o l’essere umano. Si distinguono, da un lato, i kuin (se stessi) e dall’altro i bemakia (“l’altro, gli altri”). Gli Huni bemakia sono per loro sia gli Inca che i bianchi.

Esiste un gruppo intermedio tra i due, che sono gli Huni Kayabi, popolo indigeno dello stesso gruppo linguistico, Pano. Quindi, per dire “tutta l’umanità”, l’Huni Kuin direbbe “dasibi huni inun betsa betsapa”, che potremmo tradurre con “tutti noi e gli altri che sono diversi”.