Visione del mondo di Huni Kuin

È importante ricordare che per gli Huni Kuin tutte le piante della giungla sono sacre e sono medicine. Una delle usanze più radicate di questa tribù sono i bagni con le piante, che eseguono molto frequentemente. Per questi bagni scelgono una pianta di cui hanno bisogno (hanno una straordinaria conoscenza della flora che li circonda), la fanno bollire e si bagnano con quest’acqua aromatica.

Questo bagno ha qualità terapeutiche inimmaginabili, essendo in grado di ripristinare l’energia, rilassare i danni muscolari, ridurre le zone gonfie del corpo, allineare i chakra o scacciare cattivi pensieri o preoccupazioni. Per questo bagno non è necessaria la raccomandazione di alcuno sciamano o pajé (lo hiervero della comunità).

Questa azione, che può sembrare così semplice, ci mostra la saggezza intrinseca di tutti i membri di una comunità rispetto alla natura a cui appartengono e ci trasporta nella loro visione del mondo come esseri che appartengono alla giungla senza che ci sia differenza tra essa e gli uomini che lo abitano.

Il “pajé”

Il “pajé” ha un legame con le piante. Ha una conoscenza molto completa di tutte le piante che vivono nella giungla, ma ha anche una connessione spirituale con queste piante e con tutte le medicine naturali. È una figura importante quanto lo sciamano, anche se c’è una piccola differenza tra loro.

Il terapista “pajé” comunica con le piante e la sua funzione è quella di curare qualsiasi tipo di malattia o disagio attraverso le piante e la medicina naturale fatta con le piante. Lo sciamano comunica con gli spiriti e questo è il suo compito. Vanno a trovarlo quando hanno bisogno di un lavoro legato a uno spirito.

Gli sciamani hanno conoscenze che provengono da altre vite precedenti e anche dai loro antenati. Non hanno deciso di essere sciamani, ma piuttosto sono nati sciamani. Il loro ruolo è contattare gli spiriti. Gli sciamani, così come i pajé, durante i lunghi periodi di iniziazione ai vari processi, seguono diete specifiche, in cui, ad esempio, non mangiano carne, pesce, sale, zucchero, né hanno rapporti sessuali, dimostrandosi così puri. affrontare gli spiriti e connettersi con loro.

Per il mondo occidentale è davvero difficile comprendere tutta questa conoscenza, ma in questa comunità, fin da piccoli, i bambini vengono istruiti nella conoscenza delle piante, degli animali, degli antenati, degli elementi, della Madre Terra, dell’astrale e della spiritualità… Se sei connesso al qui e ora, riceverai tutte le istruzioni per imparare e crescere.

Il processo di apprendimento dell’erborista (pajé) è molto diverso da quello dello sciamano. A meno che non si tratti di foglie velenose, l’erborista non è soggetto al digiuno e può svolgere le normali attività di caccia e vita coniugale. Acquisisce le sue conoscenze attraverso l’apprendistato presso un altro specialista e richiede memoria e percezione acute.

Nonostante la conoscenza che hanno sia il paggio che lo sciamano, non diventano figure autoritarie. Esiste una libertà che è al di sopra di ogni uomo, ogni uomo è libero di fare ciò che vuole, e ognuno è soggetto alle implacabili leggi della giungla, e non a quelle degli uomini. Non esiste un “io” come qualcosa di separato dalla comunità o dalla giungla.

Quando qualcuno trasmette informazioni, non lo fa dall’ego, proprio come gli altri non ascoltano per sottomissione. C’è piena consapevolezza che la trasmissione delle informazioni ha la sua ragion d’essere al di là della volontà degli uomini. Non c’è molto pensiero e questo perché l’”io” non è così importante.

È tutta consapevolezza e connessione. Le cose sono più semplici perché lì la vita è già complicata. Madre Terra non ha confini, è un unico organismo e l’uomo ne fa parte, non ci resta che ascoltarla per connetterci con lei e quindi con noi stessi.

Nella loro visione del mondo gli Huni Kuin immaginano una collina che rappresenti il ​​mondo. Alla sua sommità c’è il centro e da esso nascono tutti i fiumi e si allungano finché non si vede l’altra sponda. Nella parte inferiore vive una tarantola, padrona del freddo e della morte. Il cielo si estende sotto la terra fino a congiungersi all’orizzonte.

Gli Huni Kuin immaginano di vivere in cima alla collina, mentre gli “huni bemakia”, cioè il resto degli umani che non appartengono alla loro tribù o alla loro comunità linguistica, vivono più in basso. Attualmente entrambi sono in posizioni più ravvicinate, poiché gli huni kuin sono scesi dalla vetta e i bianchi sono riusciti ad attraversare i fiumi serpentini grazie all’aiuto di un grande coccodrillo.

Gli Huni kuin affermano che i veri sciamani, i “mukaya”, coloro che portavano nel corpo la sostanza sciamanica che chiamano “muka”, sono morti. Ma questo non impedisce loro di praticare altre forme di sciamanesimo, considerate meno potenti, ma altrettanto efficaci. Quindi affermano allo stesso tempo che non esistono sciamani e che ce ne sono molti.

Una caratteristica dello sciamanesimo Huni Kuin è la capacità di guarire o causare malattie. L’invisibilità e l’ambiguità di questo potere sono legate alla sua impermanenza. Lo sciamanesimo è più un evento che un ruolo o un’istituzione fissa della società. Ciò è dovuto anche alle dure regole di astinenza che l’essere sciamano impone: non può mangiare carne né avere rapporti con donne.

L’uso dell’ayahuasca è una pratica collettiva tra gli Huni kuin, vissuta da tutti gli uomini e donne, adulti e adolescenti che desiderano vedere “il mondo dell’ayahuasca”. Il “mukaya”, lo sciamano, non ha bisogno di alcuna sostanza, di alcun aiuto esterno per comunicare con il lato invisibile della realtà.

Lo Yuxin

Tutti gli uomini adulti sono un po’ sciamani nella misura in cui imparano a controllare le proprie visioni e le interazioni con il mondo di “yuxin”, che tradurremmo in qualche modo con “il mondo degli spiriti”.

Ciò è dovuto all’uso ripetitivo, frequente e popolare dell’ayahuasca, che consumano due o tre volte al mese, così come alle lunghe passeggiate solitarie che alcuni anziani fanno senza un obiettivo pratico, come la caccia o la ricerca di erbe medicinali. . Queste passeggiate hanno piuttosto lo scopo di stabilire un legame attivo con il mondo degli “yuxin”.

Chiamano l’ayahuasca “nixi pae”, che deriva da una liana gigante (marirí) e da chacruna, un albero, entrambe le piante hanno bellissimi fiori. La miscela di queste due piante in una preparazione specifica dà come risultato la bevanda ayahuasca. È normale che nelle comunità queste piante si trovino nei dintorni del villaggio, quindi non è necessario addentrarsi troppo nella giungla per trovarle.

Ci vuole almeno un giorno intero di preparazione (a volte anche di più), e di solito durante una cerimonia viene cucinata più medicina del necessario, in modo che ne rimangano degli avanzi. In questo modo hanno abbastanza medicine pronte nella comunità per quando sarà necessario.

Un’altra delle medicine sacre che usano nelle cerimonie è il tabacco da fiuto, che viene preparato con foglie secche di tabacco (stagionalmente le piantano loro stesse, o le acquistano da altre comunità che coltivano nella zona) e ceneri di altri alberi della giungla, il tutto frantumato fino a creare un polvere molto fine.

Questa polvere di tabacco viene utilizzata sniffandola attraverso un kuripé. Si mette il tabacco da fiuto nel kuripé, poi un membro della comunità inserisce un lato del kuripé in una narice mentre un altro soffia, proiettando la sostanza che il primo sniffa. Esistono molte varietà diverse di tabacco da fiuto a seconda delle piante utilizzate per mescolarsi al tabacco. Ognuna risponde ad uno spirito e scopo diverso, ma in tutte le formule c’è lo scopo di schiarire la mente e riuscire a prendere le giuste decisioni, essendo questa una proprietà della pianta stessa del tabacco.

Un’altra medicina molto importante utilizzata dagli Huni Kuin è il “sananga”. Sono estratti dalle radici di un albero mescolati con altri liquidi, solitamente limone, e si utilizzano mettendo qualche goccia nell’occhio. Pulisce i tuoi occhi in profondità e migliora la tua vista, oltre a darti un’energia pulita e concentrata molto forte.

Esistono due tipi di sananga, uno per le donne e l’altro per gli uomini, sebbene entrambi siano usati in modo intercambiabile da entrambi. Il sananga femminile è molto più morbido, non provoca tanto bruciore agli occhi, aiuta a calmarsi, a meditare, ha la qualità di rilassarsi senza perdere lo stato di concentrazione

Ha energia e saggezza femminili. Sananga per gli uomini, tuttavia, è molto potente, una delle medicine più potenti che abbia mai provato in vita mia. Viene utilizzato soprattutto prima di intraprendere un viaggio, oppure per andare a caccia, oppure quando qualcuno ha bisogno di una pulizia molto forte, di una purificazione.

Nelle cerimonie ayahuasca degli Huni Kuin è molto comune usare “kambó” durante la chiusura. Questo medicinale è costituito da un estratto del veleno di un certo rospo (kambó) dell’Amazzonia che possiede incredibili qualità disintossicanti.

È in grado di purificare il corpo, sia corporeo che etereo, cioè può rompere un calcolo renale ed espellerlo dal corpo così come rimuovere la rabbia accumulata che si porta nella propria personalità, a volte inconsciamente, nel corso degli anni. Questa medicina è essenziale per l’Huni Kuin.

Niente di tutto questo è qualcosa che viene semplicemente “consumato”. Sono farmaci ai quali bisogna fare molta attenzione perché sono davvero molto potenti, e possono sicuramente aiutare a guarire sia malattie somatiche che psicologiche, ma vanno assunti con la necessaria intenzione e consapevolezza. Tutte queste medicine hanno la qualità di portare in armonia mente, corpo e spirito, bilanciando ciascuna di queste forze.

Ogni medicina è sempre usata cerimonialmente. E le cerimonie si svolgono ogni volta che è necessario, e tale necessità viene espressa nella comunità, in armonia con gli spiriti e gli antenati. La medicina ci fornisce sempre informazioni su ciò che stiamo vivendo. Le cerimonie possono essere familiari, oppure con l’intera comunità, oppure insieme ad altre comunità… Non c’è un contesto specifico, c’è semplicemente un legame profondo.

Le medicine ci mettono in contatto con tutto ciò che i nostri occhi non possono vedere ma che esiste. Sono un percorso per guarirci e trasformarci, hanno la funzione di riportare in armonia corpo, mente e spirito.

Ci mettono in contatto con il mistero della vita, la nostra luce, la nostra anima, il nostro cuore, con Madre Natura, i nostri antenati, l’astrale… È necessaria una certa frequenza per potersi connettere con quest’altro mondo, e questo è l’obiettivo delle piante sacre: quella di farti vibrare alla stessa frequenza con cui vibra la giungla, Madre Natura.

“Yunxity” è una parola che riflette la visione sciamanica del mondo degli Huni kuin, una visione che non considera lo spirituale (yuxin) come qualcosa di soprannaturale o sovrumano, situato al di fuori della natura e al di fuori dell’umano, ma piuttosto comprende che lo spirituale come la forza vitale (yuxin), che permea ogni cosa vivente sulla terra, gli uomini, la giungla, gli animali, le acque e i cieli.

Nella vita di tutti i giorni vediamo un lato della realtà, dove questa parentela universale degli esseri viventi non si rivela: vediamo i corpi e la loro utilità immediata. Negli stati alterati di coscienza, come dopo aver ingerito l’ayahuasca, l’essere umano si trova di fronte all’altro lato della realtà, in cui la spiritualità che abita certe piante o animali si rivela come “yuxin”, come un’anima o uno spirito dotato di propria volontà e personalità, nessun termine cattura bene questo carattere effimero e versatile di “yuxin”.

Nella regione di Purus, gli stessi Huni kuin traducono “yuxin” come anima quando si riferiscono agli yuxin che appaiono di notte o al crepuscolo della giungla, in forma umana. L’uso di questa parola deriva dalla convivenza con i raccoglitori di gomma. , che vedono e parlano anche delle anime Quando si parla dello “yuda baka yuxin” o del “bedu yuxin” della persona, si usa più spirito.

L’attività dello sciamano che cerca di connettersi e relazionarsi con lo “yuxin” è essenziale per il benessere della comunità. La causa ultima di ogni disagio, malattia o crisi ha le sue origini in questo lato “yuxin” della realtà. Il ruolo dello sciamano è quello di essere il mediatore tra le due parti. I luoghi con la più alta concentrazione di yuxin sono burroni, laghi e alberi.

Il Muka

Il potere dello yuxin, che si rivela nella sua capacità di trasformarsi, è chiamato muka. Muka è una qualità sciamanica talvolta concretizzata come sostanza. L’essere dotato di muka ha il potere spirituale di uccidere e guarire senza usare la forza fisica o il veleno (rimedio: dau). L’essere umano può ricevere muka dallo yuxin, che gli apre la strada per diventare sciamano, pajé, mukaya. Mukaya significa uomo con muka o, nella traduzione di Deshayes, “pris par l’amer” (“preso dall’amaro”).

Lo sciamano ha un ruolo attivo nel processo di accumulo del potere e della conoscenza spirituale, ma la sua iniziazione avverrà solo per iniziativa dello yuxin. Se gli yuxin non lo scelgono, non lo prendono, le loro passeggiate solitarie nella foresta contribuiscono poco. Una volta avvicinato da loro, però, l’apprendista si ammala agli occhi degli umani (“si ammalano quando una donna si avvicina a loro”). Il punto debole dello yuxin è il corpo, quello dell’uomo è il suo yuxin; La “yuxinità” minaccia il corpo dell’uomo, e il corpo, il sangue (femminile) minaccia la testa dello yuxin.

Se l’uomo preso voleva seguire la via del mukaya, si sottopone a diete prolungate e severe (sama) e cerca un altro mukaya che lo istruisca.

Un’altra caratteristica dello sciamanesimo Kaxinawá (Huni Kuin), espressa dal nome mukaya, è l’opposizione tra amaro (muka) e dolce (bata). I Kaxinawá distinguono due tipi di rimedi (dau): i rimedi dolci (dau bata) sono foglie della foresta, alcune secrezioni animali e ornamenti del corpo; I rimedi amari (dau muka) sono i poteri invisibili degli spiriti e dei mukaya.

Il processo di apprendimento dell’erborista è molto diverso da quello dello sciamano. A meno che non si tratti di foglie velenose, l’erborista non è soggetto al digiuno e può svolgere le normali attività di caccia e vita coniugale. Acquisisce le sue conoscenze attraverso l’apprendistato presso un altro specialista e richiede memoria e percezione acute.

Il primo segno che qualcuno ha il potere di essere uno sciamano, di sviluppare una relazione con il mondo degli yuxin, è il fallimento nella caccia. Lo sciamano sviluppa una tale familiarità con il mondo animale (o con lo yuxin degli animali), che quando riesce ad entrare in dialogo con loro non riesce più a ucciderli.

“E camminando nella boscaglia, l’animale mi parla”, dice. Quando vede il cervo, dice “ehi, cognato”, poi si ferma. Quando vede un maiale, “ah”, grida “ah, mio ​​zio” e resta lì. Quindi, secondo le nostre parole, dice ‘em txai huaí!’ (ehi, cognato!), e non mangia” (Vendite Siã Osair, comunità Huni Kuin, Amazzonia brasiliana).

Durante i momenti di coscienza alterata, il “bedu yuxin” viaggia, libero dal corpo, nel sonno, o quando la persona è in trance, sotto l’effetto di tabacco da fiuto o ayahuasca. Questi viaggi soddisfano obiettivi che vanno oltre la guarigione di una malattia specifica. Sono escursioni esplorative. Cercano di comprendere il mondo, le sue motivazioni, le sue cause, i suoi effetti, le sue connessioni.

Allo stesso modo, per gli Huni Kuin esistono diversi tipi di malattie: una materiale (veleno) e una spirituale (potere). La malattia causata dal veleno è responsabilità del dauya (herber), mentre la malattia causata dal potere spirituale (muka) ha come nemico colpevole un mukaya (sciamano). Esiste anche un terzo tipo: la malattia causata dalla “yuxin”.

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