Huni Kuin-wereldbeeld

Het is belangrijk om te onthouden dat voor de Huni Kuin alle planten in de jungle heilig en medicijn zijn. Een van de meest diepgewortelde gebruiken van deze stam zijn plantenbaden, die ze zeer regelmatig uitvoeren. Voor deze baden kiezen ze een plant die ze nodig hebben (ze hebben een verbazingwekkende kennis van de flora die hen omringt), ze koken die en ze baden met dit aromatische water.

Dit bad heeft onvoorstelbare therapeutische eigenschappen: het kan energie herstellen, spierschade ontspannen, gezwollen delen van het lichaam verminderen, de chakra’s op één lijn brengen of slechte gedachten of zorgen verbannen. Voor dit bad is de aanbeveling van een sjamaan of pajé (de hiervero van de gemeenschap) niet nodig.

Deze actie, die misschien zo eenvoudig lijkt, toont ons de intrinsieke wijsheid van alle leden van een gemeenschap met betrekking tot de natuur waartoe zij behoren en neemt ons mee in hun wereldbeeld als wezens die tot de jungle behoren zonder dat er een verschil bestaat tussen de jungle en de natuur. de mannen die er wonen.

De “pajé”

De “pajé” heeft een connectie met planten. Hij heeft een zeer complete kennis van alle planten die in de jungle leven, maar hij heeft ook een spirituele verbinding met deze planten en met alle natuurlijke medicijnen. Hij is een even belangrijke figuur als de sjamaan, al is er een klein verschil tussen hen.

De “pajé”-therapeut communiceert met planten en zijn functie is het genezen van elke vorm van ziekte of ongemak door middel van planten en natuurlijke medicijnen gemaakt met planten. De sjamaan communiceert met de geesten en dat is zijn taak. Ze gaan naar hem toe als ze werk nodig hebben dat verband houdt met een geest.

Sjamanen hebben kennis die afkomstig is uit andere vorige levens en ook van hun voorouders. Ze hebben niet besloten sjamanen te worden, maar zijn geboren sjamanen. Hun rol is om contact te maken met de geesten. Zowel sjamanen als pajés volgen tijdens lange perioden van initiatie in verschillende processen specifieke diëten, waarbij ze bijvoorbeeld geen vlees, vis, zout, suiker eten of seksuele relaties hebben, waardoor ze tonen dat ze puur zijn. geconfronteerd worden met de geesten en zich met hen kunnen verbinden.

Voor de westerse wereld is het echt moeilijk om al deze kennis te begrijpen, maar in deze gemeenschap worden kinderen vanaf jonge leeftijd onderwezen in de kennis van planten, dieren, voorouders, de elementen, Moeder Aarde, het astrale en de spiritualiteit… je bent verbonden met het hier en nu, je krijgt alle instructies om te leren en te groeien.

Het leerproces van de kruidendokter (pajé) is heel anders dan dat van de sjamaan. Tenzij hij te maken heeft met giftige bladeren, is de kruidendokter niet onderworpen aan vasten en kan hij zijn normale activiteiten zoals jagen en huwelijksleven uitvoeren. Hij verwerft zijn kennis door stage te lopen bij een andere specialist en vereist een scherp geheugen en een scherp inzicht.

Ondanks de kennis die zowel de page als de sjamaan hebben, worden zij geen gezagsdragers. Er bestaat een vrijheid die boven ieder mens uitstijgt, ieder mens is vrij om te doen wat hij wil, en iedereen is onderworpen aan de onverzoenlijke wetten van de jungle, en niet die van mensen. Er is geen ‘ik’ als iets dat los staat van de gemeenschap of de jungle.

Wanneer iemand informatie doorgeeft, doet hij dat niet vanuit het ego, net zoals de rest niet luistert vanuit onderwerping. Er is een volledig besef dat de overdracht van informatie zijn reden heeft om buiten de wil van mensen te liggen. Er wordt niet zoveel nagedacht en dat komt omdat het ‘ik’ niet zo belangrijk is.

Het is allemaal bewustzijn en verbinding. De dingen zijn eenvoudiger omdat het leven daar al ingewikkeld is. Moeder Aarde kent geen grenzen, het is één organisme en de mens maakt er deel van uit, we hoeven er alleen maar naar te luisteren om er verbinding mee te maken en dus met onszelf.

In hun wereldbeeld stellen de Huni Kuin zich een heuvel voor die de wereld vertegenwoordigt. Op de top bevindt zich het centrum en van daaruit ontspringen alle rivieren en worden langer totdat hun andere oever niet meer te zien is. In het onderste gedeelte leeft een tarantula, eigenaar van de kou en de dood. De hemel strekt zich uit onder de aarde totdat hij samenkomt aan de horizon.

De Huni Kuin stellen zich voor dat ze op de top van de heuvel wonen, terwijl de “huni bemakia”, dat wil zeggen de rest van de mensen die niet tot hun stam of hun taalgemeenschap behoren, beneden wonen. Momenteel bevinden beide zich in nauwere posities, aangezien de huni kuin van de top zijn neergedaald en de blanken erin zijn geslaagd de kronkelige rivieren over te steken dankzij de hulp van een grote krokodil.

De Huni Kuin beweren dat de echte sjamanen, de ‘mukaya’, degenen die de sjamanistische substantie die zij ‘muka’ noemen, in hun lichaam droegen, zijn gestorven. Maar dit weerhoudt hen er niet van andere vormen van sjamanisme te beoefenen, die als minder krachtig, maar even efficiënt worden beschouwd. Ze bevestigen dus tegelijkertijd dat er geen sjamanen zijn, maar dat er veel zijn.

Een kenmerk van het Huni Kuin-sjamanisme is het vermogen om te genezen of ziekte te veroorzaken. De onzichtbaarheid en dubbelzinnigheid van deze macht houden verband met de vergankelijkheid ervan. Sjamanisme is meer een gebeurtenis dan een rol of een vast instituut in de samenleving. Dit komt ook door de strenge onthoudingsregels die het sjamaanschap vereist: hij mag geen vlees eten en geen relaties met vrouwen hebben.

Het gebruik van ayahuasca is een collectieve praktijk onder de Huni Kuin, ervaren door alle mannen en vrouwen, volwassenen en adolescenten die ‘de wereld van ayahuasca’ willen zien. De ‘mukaya’, de sjamaan, heeft geen enkele substantie, geen externe hulp nodig om met de onzichtbare kant van de werkelijkheid te communiceren.

De Yuxin

Alle volwassen mannen zijn een beetje sjamanen in de mate dat ze leren hun visies en interacties met de wereld van ‘yuxin’ te beheersen, die we op de een of andere manier zouden vertalen als ‘de wereld van de geesten’.

Dit komt door het herhaalde, frequente en populaire gebruik van ayahuasca, dat ze twee tot drie keer per maand consumeren, en door de lange eenzame wandelingen die sommige ouderen maken zonder praktisch doel, zoals jagen of zoeken naar geneeskrachtige kruiden. . Deze wandelingen zijn eerder bedoeld om een actieve link te leggen met de wereld van de “yuxin”.

Ze noemen ayahuasca “nixi pae”, afkomstig van een gigantische liaan (marirí) en chacruna, een boom, beide planten hebben prachtige bloemen. Het mengsel van deze twee planten in een specifiek preparaat resulteert in de ayahuascadrank. Het is normaal dat deze planten in gemeenschappen rond het dorp voorkomen, je hoeft dus niet ver de jungle in te gaan om ze te vinden.

Het vergt minstens een volledige dag voorbereiding (soms zelfs meer), en meestal wordt er tijdens een ceremonie meer medicijn gekookt dan nodig is, zodat er een restje overblijft. Zo hebben ze in de gemeenschap voldoende medicijnen klaarstaan voor als het nodig is.

Een ander heilig medicijn dat ze bij ceremonies gebruiken is snuiftabak, dat wordt bereid met droge tabaksbladeren (in het seizoen planten ze ze zelf, of kopen ze bij andere gemeenschappen die in de omgeving cultiveren) en as van andere junglebomen, alles vermalen totdat er een soort plant ontstaat. zeer fijn poeder.

Dit tabaksstof wordt gebruikt door het door een kuripé te snuiven. De snuiftabak wordt in de kuripé gestopt, waarna een lid van de gemeenschap de ene kant van de kuripé in één neusgat steekt, terwijl een ander blaast, waardoor de substantie wordt geprojecteerd die de eerste snuift. Er zijn veel verschillende soorten snuiftabak, afhankelijk van de planten die worden gebruikt om met de tabak te mengen. Ze reageren allemaal op een andere geest en doel, maar in alle formules zit het doel om de geest te verhelderen en de juiste beslissingen te kunnen nemen, aangezien dit een eigenschap is van de tabaksplant zelf.

Een ander zeer belangrijk medicijn dat door de Huni Kuin wordt gebruikt is “sananga”. Het zijn extracten van de wortels van een boom gemengd met andere vloeistoffen, meestal citroen, en worden gebruikt door een paar druppels in het oog te doen. Het reinigt je ogen diep en verbetert je zicht, en geeft je bovendien een zeer sterke, schone en geconcentreerde energie.

Er zijn twee soorten sananga, één voor vrouwen en één voor mannen, hoewel beide door beide door elkaar worden gebruikt. Sananga voor dames is veel zachter, het veroorzaakt niet zoveel verbranding in de ogen, het helpt je kalm te zijn, te mediteren, het heeft de kwaliteit van ontspannen zonder de concentratie te verliezen

Het heeft vrouwelijke energie en wijsheid. Sananga voor mannen is echter erg sterk, een van de sterkste medicijnen die ik ooit in mijn leven heb geprobeerd. Het wordt vooral gebruikt voordat u op reis gaat, of om te gaan jagen, of wanneer iemand een zeer sterke reiniging nodig heeft, een zuivering.

Bij de ayahuasca-ceremonies van de Huni Kuin is het heel gebruikelijk om tijdens de afsluiting “kambó” te gebruiken. Dit medicijn bestaat uit een extract van het gif van een bepaalde pad (kambó) uit de Amazone dat ongelooflijke ontgiftende eigenschappen bevat.

Het is in staat het lichaam te reinigen, zowel lichamelijk als etherisch, dat wil zeggen, het kan een niersteen breken en deze uit het lichaam verdrijven, en de opgehoopte woede verwijderen die men in de loop der jaren, soms onbewust, in de persoonlijkheid meedraagt. Dit medicijn is essentieel voor de Huni Kuin.

Niets van dit alles is iets dat simpelweg ‘geconsumeerd’ wordt. Het zijn medicijnen waar je heel bewust mee moet zijn omdat ze echt heel krachtig zijn, en ze kunnen zeker helpen bij het genezen van zowel somatische als psychische ziekten, maar ze moeten wel met de nodige intentie en bewustzijn worden ingenomen. Al deze medicijnen hebben de kwaliteit om geest, lichaam en ziel in harmonie te brengen, waardoor elk van deze krachten in evenwicht wordt gebracht.

Elk medicijn wordt altijd ceremonieel gebruikt. En ceremonies vinden plaats wanneer dat nodig is, en die behoefte wordt in de gemeenschap uitgesproken, in harmonie met de geesten en voorouders. De geneeskunde brengt ons altijd informatie over wat we ervaren. De ceremonies kunnen familie zijn, of de hele gemeenschap, of samen met andere gemeenschappen… Er is geen specifieke context, er is gewoon een diepe verbondenheid.

Medicijnen brengen ons in verbinding met alles wat onze ogen niet kunnen zien, maar wel bestaat. Ze zijn een pad om ons te genezen en te transformeren, ze hebben de functie om lichaam, geest en ziel in harmonie te brengen.

Ze verbinden ons met het mysterie van het leven, ons licht, onze ziel, ons hart, met Moeder Natuur, onze voorouders, het astrale… Er is een bepaalde frequentie nodig om verbinding te kunnen maken met deze andere wereld, en dit is het doel van heilige planten: die om je te laten trillen op dezelfde frequentie als de jungle, Moeder Natuur, trilt.

“Yunxity” is een woord dat het sjamanistische wereldbeeld van de Huni kuin weerspiegelt, een visie die het spirituele (yuxin) niet beschouwt als iets bovennatuurlijks of bovenmenselijks, gelegen buiten de natuur en buiten het menselijke, maar eerder begrijpt dat het spirituele als de vitale kracht (yuxin), die alles wat op aarde leeft doordringt: mensen, de jungle, dieren, wateren en luchten.

In het dagelijks leven zien we een kant van de werkelijkheid, waar deze universele verwantschap van levende wezens niet wordt onthuld: we zien lichamen en hun onmiddellijke bruikbaarheid. In veranderde bewustzijnstoestanden, zoals na het innemen van ayahuasca, wordt de mens geconfronteerd met de andere kant van de werkelijkheid, waarin de spiritualiteit die bepaalde planten of dieren bewoont zich openbaart als “yuxin”. en persoonlijkheid, geen enkele term geeft dit kortstondige en veelzijdige karakter van “yuxin” goed weer.

In de Purus-regio vertalen de Huni kuin ‘yuxin’ zelf met ziel als ze verwijzen naar de yuxin die ‘s nachts of in de schemering van de jungle verschijnen, in menselijke vorm. , die ook zielen zien en spreken. Als het over de “yuda baka yuxin” of “bedu yuxin” van de persoon gaat, wordt er meer geest gebruikt.

De activiteit van de sjamaan die probeert verbinding te maken en zich te verhouden tot de “yuxin” is essentieel voor het welzijn van de gemeenschap. De uiteindelijke oorzaak van alle ongemak, ziekte of crisis vindt zijn oorsprong in deze ‘yuxin’-kant van de werkelijkheid. De rol van de sjamaan is om de bemiddelaar tussen de twee partijen te zijn. De plaatsen met de hoogste concentratie yuxin zijn ravijnen, meren en bomen.

De Muka

De kracht van de yuxin, die tot uiting komt in zijn vermogen om te transformeren, wordt muka genoemd. Muka is een sjamanistische kwaliteit die soms als substantie wordt geconcretiseerd. Het wezen met muka heeft de spirituele kracht om te doden en te genezen zonder fysiek geweld of gif te gebruiken (remedie: dau). De mens kan muka ontvangen van de yuxin, wat voor hem de weg opent om sjamaan, pajé, mukaya te worden. Mukaya betekent man met muka of, in de vertaling van Deshayes, “pris par l’amer” (“genomen door de bittere”).

De sjamaan speelt een actieve rol in het proces van het vergaren van macht en spirituele kennis, maar zijn inwijding zal alleen plaatsvinden op initiatief van de yuxin. Als de yuxin er niet voor kiezen, nemen ze het niet; hun eenzame wandelingen in het bos dragen weinig bij. Eenmaal door hen benaderd, wordt de leerling echter ziek in de ogen van mensen (“ze worden ziek als een vrouw bij hen in de buurt komt”). Het zwakke punt van yuxin is het lichaam, dat van de mens is zijn yuxin; “yuxiniteit” bedreigt het lichaam van de mens, en het lichaam, het (vrouwelijke) bloed bedreigt het hoofd van de yuxin.

Als de man die werd meegenomen het pad van de mukaya wil volgen, ondergaat hij langdurige en strenge diëten (sama) en zoekt hij een andere mukaya om hem instructies te geven.

Een ander kenmerk van het Kaxinawá-sjamanisme (Huni Kuin), uitgedrukt door de naam mukaya, is de tegenstelling tussen bitter (muka) en zoet (bata). De Kaxinawá onderscheiden twee soorten remedies (dau): zoete remedies (dau bata) zijn bladeren uit het bos, bepaalde dierlijke afscheidingen en lichaamsversieringen; De bittere remedies (dau muka) zijn de onzichtbare krachten van de geesten en mukaya.

Het leerproces van de kruidendokter is heel anders dan dat van de sjamaan. Tenzij hij te maken heeft met giftige bladeren, is de kruidendokter niet onderworpen aan vasten en kan hij zijn normale activiteiten zoals jagen en huwelijksleven uitvoeren. Hij verwerft zijn kennis door stage te lopen bij een andere specialist en vereist een scherp geheugen en een scherp inzicht.

Het eerste teken dat iemand de macht heeft om een sjamaan te zijn, om een relatie te ontwikkelen met de wereld van de yuxin, is een mislukking in de jacht. De sjamaan raakt zo vertrouwd met de dierenwereld (of met de yuxin van de dieren), dat hij ze niet langer kan doden als hij erin slaagt een dialoog met hen aan te gaan.

“En terwijl ik door de bush loop, praat het dier tegen mij”, zegt hij. Als hij het hert ziet, roept hij ‘hey zwager’, zegt hij, en dan staat hij stil. Als hij een varken ziet, ‘ah’, roept hij ‘ah, mijn oom’, en blijft daar. Dus, in onze woorden, hij zegt ‘em txai huaí!’ (hey, zwager!), en hij eet niet” (Siã Osair Sales, Huni Kuin-gemeenschap, Braziliaans Amazon).

Tijdens momenten van veranderd bewustzijn reist de “bedu yuxin” vrij van het lichaam, in de slaap of wanneer de persoon in trance is, onder invloed van snuiftabak of ayahuasca. Deze reizen vervullen doelstellingen die verder gaan dan de genezing van een specifieke ziekte. Het zijn verkennende excursies. Ze proberen de wereld, haar motivaties, haar oorzaken, haar gevolgen en haar verbanden te begrijpen.

Op dezelfde manier zijn er voor de Huni Kuin verschillende soorten ziekten: een materiële (vergif) en een spirituele (kracht). De ziekte veroorzaakt door gif is de verantwoordelijkheid van de dauya (kruider), terwijl de ziekte veroorzaakt door spirituele kracht (muka) een mukaya (sjamaan) als schuldige vijand heeft. Er is ook een derde type: de ziekte veroorzaakt door “yuxin”.