Fabrico tradicional de Rapé

Do ponto de vista indígena, o rapé tem um enorme significado. É uma medicina xamânica sagrada, com profundos poderes de cura.

A produção do rapé sagrado é um processo trabalhoso, sendo que a sua produção ocorre em contexto cerimonial, desde a recolha das plantas sagradas até à cozedura e processamento do medicamento. A pessoa que faz a mistura de rapé é um xamã ou pessoa experiente, com um profundo conhecimento das plantas medicinais que utiliza e da medicina do rapé.

São feitas diferentes variedades de rapé com proporções específicas de mapacho e cinzas sagradas, e com diferentes plantas medicinais que conferem a cada variedade as suas propriedades específicas.

O Mapacho que as tribos da Amazónia utilizam para fazer o Rapé é cultivado por elas próprias, isento de aditivos, pesticidas e fertilizantes químicos.

Para fazer rapé, o mapacho é transformado ao ser triturado e peneirado várias vezes até se tornar um pó muito fino. A pessoa que o faz deve concentrar-se em silêncio absoluto, pois considera-se que grande parte da “força” presente no Rapé provém da intenção de quem esmaga o Mapacho.

De seguida, o pó de mapacho é misturado com cinzas, por exemplo de pau pereira, tsunu ou outras.

Por fim, juntam-se os últimos ingredientes para obter a mistura final; certas plantas medicinais específicas para cada mistura, que foram previamente secas ao sol ou torradas, e moídas e peneiradas várias vezes.

Esta preparação sagrada de rapé com um profundo significado medicinal é um processo que pode demorar semanas. Normalmente, o xamã da tribo, o Pajé, trabalha sob uma dieta rigorosa e em estado de transe, batendo e misturando incessantemente as ervas de rapé. Os outros membros da tribo são responsáveis ​​pela recolha de plantas para preparar o rapé.

Como existem inúmeras plantas medicinais adicionadas às diferentes variedades de rapé, existem muitas receitas específicas para cada tribo, e muitas vezes a sua composição detalhada é um segredo muito bem guardado. Algumas das suas misturas de rapé contêm plantas psicoativas, como a jurema ou o yopo.

As tribos Katukina, Yawanawa, Kaxinawa, Nukini, Kuntanawa, Apurina, Ashaninka e Matses produzem os seus próprios tipos específicos de mistura de rapé e têm diferentes formas de a preparar, desde técnicas específicas a canções que são cantadas durante os rituais de preparação do rapé .

Ainda precisa de saber exatamente qual a parte de cada planta que pode ser utilizada e quando deve ser colhida. Por exemplo, a casca da raiz de uma planta pode ter um propósito e um efeito diferentes das folhas ou sementes da mesma planta.

Os membros das tribos da Amazónia conhecem a energia das plantas e o seu significado, pois estão em contacto permanente com a natureza, muitas vezes em jejum, bebendo apenas água e alguns dominam as plantas.

A este autoconhecimento e ligação especial com a natureza junta-se a transmissão de sabedoria sobre plantas mestras e medicinais que tem vindo a ser transmitida de geração em geração há milhares de anos. Ao comprar Rapé, é bom ter a certeza de que se trata de um rapé feito de forma ancestral por uma destas tribos e que mantém o seu significado antigo.

Antigamente, os Pajé misturavam os ingredientes numa cerimónia individual. Hoje em dia, toda a tribo costuma participar neste evento cerimonial e mágico. Só recentemente as tribos começaram a partilhar a sua medicina sagrada com amigos estrangeiros, transmitindo o conhecimento às gerações futuras. Ainda assim, muitas composições permanecem em segredo de cada tribo.

Cinzas e rapé

Um dos dois ingredientes essenciais do Rapé é a cinza, provavelmente o mais misterioso e desconhecido. As cinzas servem como um ativador químico que dá força ao medicamento. É o elemento fogo adicionado à terra, é ele que lhe dá força e o eleva. Todos os Rapés xamânicos que conhecemos e amamos o utilizam. Apenas o Awiry verde dos Apurinã, o Nunu dos Matses e o mapacho em pó não utilizam cinzas.

A forma de queimar a casca para obter um bom resultado requer conhecimento e experiência. O fogo que queima a casca não deve ser demasiado quente, mas também não deve ser demasiado fraco.

Quando o Rapé é produzido, a intenção e o estado de espírito são essenciais, tudo o que a pessoa pensa, sente e deseja ao fazer o medicamento é transferido e armazenado nesse meio. Por isso, é importante que as pessoas que produzem o medicamento o façam com intenções limpas, uma atitude positiva, sejam bondosas e tenham um certo nível de evolução espiritual.

Em geral, as pessoas pensam que o cinzento é cinzento e que não há mais nada, mas nada poderia estar mais longe da verdade; Antes de mais, conseguir um branco acinzentado bonito e não uma confusão cinzenta já é uma arte.

Quando a madeira arde, a celulose arde e transforma-se nas cinzas brancas que vemos, mas a maioria dos sais, alcalóides e outras partículas sobrevivem ao fogo e permanecem presentes nas cinzas em proporções variáveis. Do ponto de vista alquímico, as cinzas representam o corpo da casca sob a forma concentrada, contendo os sais minerais da casca intactos.

A um nível mais subtil e energético, as cinzas, após o seu processo de transformação e purificação, trazem o elemento fogo para a medicina. O mapacho representa o elemento terra. Fumar mapacho tem um efeito de aterramento, muito semelhante ao rapé tradicional sem cinzas.

O Rapé Xamânico é mais estimulante e leva-o a outro nível de perceção, graças às reações químicas e energéticas que ocorrem ao adicionar as cinzas.

Tipos de cinzas

A textura da madeira dá consistência às cinzas, e é por isso que a maioria das variedades de madeira utilizadas para as cinzas de Rapé têm grãos compactos e são muito duras e densas. As árvores com tipos de madeira mais macios não produzem cinzas adequadas; Não dão força ao medicamento, e o Rapé estraga-se mais facilmente. Existem algumas exceções, como por exemplo certos tipos de videiras; É uma regra geral.

A cinza mais comum utilizada para o Rapé é a Tsunu, a cinza clássica dos Yawanawá. Outras cinzas habitualmente utilizadas são o Murici, Pau Pereira, Parica, Cacao, Cumaru, Mulateiro e Canela de Velho. Algumas mais raras são as de Sapota, Balsamo e Emburana, entre outras.

Há informações a circular na internet de que Tsunu é Pau Pereira, isto não está correto e dizer qual é a árvore Pau Pereira é complexo, pois nas diferentes regiões do Brasil as diferentes espécies são chamadas de Pau Pereira. A maioria dos nomes utilizados para identificar estas espécies são nomes populares locais.

Tradicionalmente, os fabricantes de Rapé queimavam apenas a casca da maioria das variedades. Atualmente, com o alargamento do consumo de Rapé, alguns produtores costumam queimar a casca juntamente com a madeira, para aumentar o rendimento. Aparentemente, a casca contém a maioria das propriedades, e podemos ver que de muitas árvores medicinais os chás e outras preparações são feitos exclusivamente a partir da casca, quase nunca da madeira, bem como das cinzas.

Infelizmente, nem toda a gente queima a madeira certa, há sempre pessoas sem ética ou sem o conhecimento adequado, por isso é sempre bom saber a origem do seu medicamento.

Cinzas ao redor do mundo

Muitos dos medicamentos e estimulantes indígenas sagrados usados ​​​​em todo o mundo fazem uso da cinza como um ativador químico: os moradores das montanhas dos Andes mascando folhas de coca, os índios (da Índia) mascando Pan, a noz de bétele e sua folha , as tribos que usam a Eupo; Todos eles usam a mesma técnica de usar as suas plantas favoritas em combinação com um ativador de base. Pode ser sob a forma de cal retirada de conchas trituradas, bicarbonato, cinzas ou outras fontes.

As cinzas utilizadas com as folhas de coca na Bolívia são feitas a partir de quinoa, banana e outras plantas.

Na África Ocidental, o sabão tradicional é feito a partir de cinzas. Mais uma vez, queimam uma certa mistura de materiais vegetais e misturam essas cinzas com óleos para criar uma reação que transforma o óleo em sabão. Este sabonete é conhecido por ser muito bom para a pele e é também utilizado em práticas religiosas para a limpeza energética.

De facto, a transformação de materiais através do fogo é a essência da arte milenar da transformação alquímica; O fogo transforma e tem o poder de purificar tudo aquilo em que toca.

Na medicina ayurvédica, existe uma ciência abrangente, uma forma de alquimia relacionada com a fabricação e aplicação de cinzas medicinais, as chamadas Bhasmas. Produzem cinzas a partir de uma grande variedade de substâncias, desde plantas, minerais e até mesmo certos metais. Cada substância queimada e transformada pelo fogo tem as suas próprias propriedades e a sua própria utilidade. Os bhasmas têm um lugar especial no Rasayana, a ciência do rejuvenescimento. Esta prática, mesmo no Ayurveda, quase se perdeu hoje em dia.

Só para mencionar, o Ayurveda também tem a prática de Nasya, que é o uso de tabaco medicinal soprado suavemente nas fossas nasais para uma variedade de doenças.