Visão do mundo e espiritualidade
Os Yawanawá são comunidades que dependem a cem por cento da Natureza. Como eles próprios dizem: “Vivemos da caça, da pesca e construímos as nossas próprias casas e meios de transporte. A nossa relação é de respeito, harmonia e reciprocidade. “Porque o que tiramos da terra devolvemos” – Tashka Yawanawá, jovem líder de uma aldeia Yawanawá.
“Nós, povos indígenas que vivemos na selva, estamos em constante ligação com a espiritualidade, porque a manifestação do Criador é a própria natureza. Por isso ouvimos e assistimos todos os dias. Estamos em pleno contacto com a espiritualidade. Temos uma cerimónia que é como um agradecimento à Mãe Terra por tudo o que nos deu.
Todas as suas atividades, a sua estrutura social e económica, estão enquadradas numa visão espiritual inteiramente relacionada com a Selva. “A nossa terra é a nossa casa, o nosso amigo e o nosso camarada. Respeitamos muito a nossa terra e temos a responsabilidade de cuidar dela.” Diz um jovem Yawanawá.
Eles, juntamente com os restantes povos indígenas da Amazónia, são responsáveis por cuidar do pulmão da Terra, a Amazónia. Por isso, mantêm uma relação de ligação e harmonia com a selva que se reflete nas suas próprias indumentárias, nos toucados feitos com penas de araras e gaviões-reais e nas suas tatuagens com diferentes pigmentos que imitam padrões da selva ou dos seus poderosos animais. Também na sua forma de construir e cultivar, respeitando sempre o meio em que vivem e integrando-se nele como mais um ser vivo no seu ecossistema.
Ao explicarem a sua visão do mundo, falam-nos de “wakán”, que traduzem por “alma” ou “sombra”. “Wakán” constitui a força vital dos seres vivos; seres humanos, animais e plantas. Podemos dizer, portanto, que os Yawanawá, tal como a maioria dos povos nativos, têm uma concepção animista do mundo.
É difícil saber se esta é uma conceção original ou se talvez seja influenciada por quase três séculos de submissão ao catolicismo.
Da mesma forma, concedem a algumas entidades poderes extraordinários, divinizando a lua, o sol, as estrelas, a chuva, a cobra, o jaguar; sempre governada pela força omnipresente da Mãe Selva, a “Floresta”.
Para os Yawanawá, os sonhos são de extrema importância, são sinais que nos dizem como devemos agir. É comum que decisões muito importantes sejam tomadas com base nos sonhos “visionários” de um membro da tribo (principalmente se for o xamã).
Numa palestra TED, um jovem do povo Yawanawá descreve a visão do mundo do seu povo em relação aos medicamentos sagrados: “Utilizamos plantas sagradas durante as cerimónias para comunicarmos com a floresta. Com a ayahuasca pode ver como é a vida, começando por si, pode vislumbrar o seu espírito, perceber porque veio a este mundo, mas para isso não basta beber esta bebida, é preciso também acreditar.” E acrescenta: “Quando um xamã vai procurar uma planta para curar alguém, diz primeiro à planta: vou usar-te para curar o meu povo, se ele não dissesse isso, não teria qualquer efeito por si só.”
Os Yawanawá são especialistas ancestrais na preparação e utilização da ayahuasca, uma bebida alucinogénia feita a partir da decocção de duas plantas que crescem apenas na Amazónia e é uma das medicinas tradicionais mais poderosas dos povos amazónicos.
Desde tempos remotos, continua o jovem, que usamos o rumê (um tipo de rapé feito a partir da casca da árvore tsunú) como parte da nossa tradição e cultura. Normalmente usamos rumê durante as nossas cerimónias sagradas com ayahuasca, a que chamamos Uni.”
Bira Yawanawá
Biraci Brasil Nixiwaká, conhecido por todos como Bira, tem cerca de 60 anos e é um líder político e espiritual dos Yawanawá, chefe da Aldeia Sagrada, sendo uma figura icónica não só para todos os membros da tribo, mas para o movimento indígena no seu país.
Aos 18 anos, Bira envolveu-se numa luta política e social pela preservação dos territórios e da cultura, expulsando os seringueiros e missionários dos seus territórios.
Bira fala-nos da sua visão espiritual da selva: “Assim como os cristãos têm a Bíblia e os muçulmanos têm o Corão, para os povos nativos, o povo da selva, os povos indígenas, aquela floresta é a nossa Bíblia sagrada.”
Bira confessou que admira a ciência e que reconhece o Ocidente pelos avanços no desenvolvimento e nas novas tecnologias. Mas quando se trata de plantas sagradas e do conhecimento que a natureza oferece, as autoridades são elas, aquelas que vivem há milhares de anos na maior floresta tropical do mundo.
“Nós, os povos indígenas… sabemos falar a linguagem dos pássaros, das árvores, dos peixes. Conhecemos as plantas medicinais, as plantas sagradas. Sabemos os nomes dessas plantas. Poderíamos traduzir isso para a humanidade.”
Bira diz saber que o sistema capitalista não vai parar, que as cidades vão continuar a avançar, a crescer e com elas crescerão novas necessidades. “Temos de construir algo paralelo a este sistema, mas sem excluir o outro. É possível utilizar a tecnologia, participar na economia e ao mesmo tempo preservar a floresta. “Manter a nossa cultura e viver em paz na aldeia.” A tarefa dos povos amazónicos de proteger a floresta é fundamental para a humanidade.
Neste sentido, os Yawanawá, sobretudo os xamãs que viajaram pelo mundo, conhecem muito bem o modo de vida dos países ocidentais. Dizem que os espíritos na Europa dormem. É por isso que se fala muito em despertar: nós, humanos, somos responsáveis por despertar os espíritos, por despertar uns aos outros, segundo a cosmovisão Yawanawá.
Por isso, assumiram a missão de partilhar a sua própria medicina com o mundo ocidental. As suas cerimónias podem parecer muito grandes no mundo ocidental, mas é a sua forma de dar mais oportunidades a mais pessoas para o acto essencial de recordar, de encontrar o seu próprio espírito, de despertar.
“Acredito que talvez o mundo ocidental possa aprender connosco a viver uma vida mais harmoniosa e em paz com o meio ambiente, combinando o conhecimento Yawanawá com as ideias ocidentais.” -Bira.
