Apurina Awiri

-Intensidade: Ligeira

-Proporção: 100% Awiry

-Tribo: Feito pela tribo Apurina

-Composição: Folhas de Awiry moídas e peneiradas.

-Tamanho: Frascos de 10 ml (8 a 9 gramas).

-Utilização: Curiosidade etnobotânica.

 

A Tribo Apurina

Os Apurina vivem espalhados em locais próximos das margens do Purus. Possuem um rico universo cosmológico e ritual, embora a sua história tenha sido muito afetada pela violência durante a era da borracha na região da Amazónia.

Hoje continuam a lutar pelos seus direitos; Algumas das suas terras ainda não foram oficialmente reconhecidas e são constantemente invadidas por madeireiros.

Alguns defendem que Apurinã, ou na sua forma mais antiga, Ipuriná, é uma palavra da língua Jamamadile. A auto-identificação do grupo é popũkare. Alguns textos antigos referem-se à palavra kãkite como auto-identificadora. Kãkite significa “gente”, mas, segundo alguns Apurinã, kãkites significa simplesmente “gente” no sentido da espécie humana (“eu vi gente”, assim como “eu vi macaco” ou “eu vi onça”), ao invés de no sentido de uma comunidade individual ou grupo étnico.

A língua Apurinã é membro do ramo Purus da família Maipure-Aruak (Facundes, 1994). A língua mais próxima é a dos Manchineri, ou Piro, que habitam o alto Purus, no Brasil, e, no Peru, principalmente o baixo vale do Urubamba. Alguns Apurinã afirmam que também conseguem compreender um pouco da língua Kaxarari.

Os Apurinã habitam 27 terras indígenas, em diferentes fases do processo de reconhecimento oficial; Vinte foram totalmente demarcadas e registadas, três foram declaradas de uso exclusivo e quatro estão em fase de estudo de identificação. A área total destas terras indígenas totalmente demarcadas é de 1.819.502 hectares; Destes dois, são partilhados com os Paumari do Lago Paricá e os Paumari do Lago Marahã e um com Torá, na Terra Indígena com o mesmo nome.

Os Apurinã da região de Pauini dividem-se em dois clãs: Xoaporuneru e Metumanetu. Pertencer a um destes grupos é determinado pela linhagem paterna. Para cada um dos clãs existem proibições sobre o que se pode ou não comer. O casamento correcto é entre Xoaporuneru e Metumanetu, uma vez que o casamento entre membros do mesmo clã é considerado o mesmo que o casamento entre irmãos. Este é também o termo que dois membros da mesma metade podem utilizar quando se dirigem um ao outro (nutaru, irmão, nutaro, irmã), tal como Xoaporuneru e Metumanetu são por vezes designados por nukero (cunhada) ou nemunaparu (irmão). direito). Os nomes das pessoas indicam a qual das “nações” pertencem.

O Misticismo Apurin

“Quem é o seu Deus? Não sei; só sei que se chama Tsora.”

Artur Brasil Apurinã, Mũpuraru, Artur o Xamã, fala assim de Tsora ou, na sua tradução: Deus. Tsora é o criador de tudo na Terra e por isso é chamado Deus. A história de Tsora, a história do princípio do mundo, do princípio de tudo, começa sempre nas suas muitas versões com Mayoroparo, ou “depois de a Terra ter ardido”. Mayoru significa abutre e Mayoroparo é uma mulher monstruosa, uma bruxa que devorava os ossos dos que desobedeciam e guardava os ossos dos que obedeciam.

Tsora criou as pessoas e os diferentes tipos de pessoas, os diferentes povos: os Apurinã, os brancos, os outros índios. Aplicou vários testes a estas pessoas e os Apurinã saíram sempre pior que os outros índios e que os brancos. Por isso, dizem os narradores, apesar de serem “os melhores que existem”, os Apurinã são poucos e divididos entre si.

Outra lenda Apurinã é a da Terra Sagrada e da tribo Otsamaneru. Os Apurinã eram imortais e viviam numa terra onde ninguém adoecia ou morria. Acompanharam os Otsamaneru, viajando entre uma terra de imortalidade e outra. No entanto, ficaram muito encantados com as coisas que encontraram nas “terras mortais” que ficavam entre as terras sagradas e acabaram por lá ficar.

Os Kaxarari são frequentemente identificados como os companheiros dos Apurinã nesta viagem. Segundo alguns relatos, os três povos viajaram juntos: Kaxarari, Apurinã e Otsamaneru. Os Kaxarari foram os primeiros a encantar-se com os frutos das “terras mortais”, e depois os Apurinã; enquanto os Otsamaneru continuaram a sua viagem.

Celebrações rituais da Apurina

As celebrações rituais dos Apurinã, genericamente conhecidas por Xingané (em Apurinã, kenuru), variam desde pequenas sessões noturnas de canto a eventos de maior dimensão, envolvendo convites para várias aldeias e apresentando festas, vinho de mandioca, bananas e frutos de palmeira. . Por vezes, estes são rituais para pacificar as almas dos mortos, imediatamente após a sua morte ou nos aniversários. Nestes casos, segundo Obadias, o ritual é conhecido por isaĩ.

Um Xingané começa com um confronto ritual. Os convidados chegam da floresta armados, pintados e decorados. Eles vêm gritando. Os anfitriões, igualmente armados, vão ao seu encontro. Quando encontram os líderes, aproximam-se e começam a discutir, falando rápido e alto (este diálogo é designado por “cortar sanguiré” em português e katxipuruãta em apurinã), sempre com as armas apontadas ao peito um do outro. Atrás estão os outros membros do grupo, prontos e com as armas apontadas de forma semelhante para os envolvidos na discussão. Quando as vozes abrandam, as armas também abrandam, e os líderes começam a tirar o tabaco das mãos uns dos outros.

No início da discussão, cada um declara que não conhece o outro e pergunta quem é. Depois, segue-se o sanguiré, um discurso pessoal que termina sempre com a confirmação dos pais e avós do orador. Camilo Manduca Apurinã resume assim:

“Quando se corta o sanguiré tem de se lembrar do nome do pai, da mãe, do avô. O que quer dizer, tem de dizer na hora do sanguiré. O que quer que esteja a acontecer, tem de descobrir durante o sanguiré. “

Xamãs de Apurina

Para os Apuriná, a origem das doenças e a cura do xamã são as pedras. Uma pedra é o que permite ao xamã curar e o que lhe permite causar doença e morte. No início do treino de um xamã, o primeiro passo é permanecer meses na floresta, em jejum ou comendo muito pouco e mascando katsowaru. As relações sexuais também devem ser evitadas.

Um xamã Apurinã trabalha através dos sonhos. Neles, o seu espírito vai-se embora, visita outros lugares e realiza tarefas. Outros espíritos guiam o xamã nestas viagens: os animais e os chefes animais (hãwite) com quem trabalha. Cada xamã tem um ou mais dos seus: a onça, a cobra ou o mítico mapinguari.

O que os outros vêem como animais, o xamã vê como pessoas e alguns como família.

Uma das funções de um xamã é, por exemplo, impedir que as cobras “atormentem” ou mordam.

Se forem fortes, os xamãs viajarão para terras diferentes: abaixo da terra onde vivem, até mesmo debaixo do rio, até mesmo para o céu, onde vive Tsora. Quanto mais forte for o xamã, mais lugares o seu espírito pode ir.

 

A Apurina e a extracção da borracha

Os contactos sistemáticos entre os Apurinã e os não índios iniciaram-se a partir da extracção da borracha. O Vale do Purus começou a ser explorado durante o século XVIII por comerciantes itinerantes em busca das chamadas “drogas do sertão”: cacau, bálsamo de copaíba, gordura de tartaruga e borracha. Alguns destes exploradores estabeleceram-se e começaram a estabelecer fábricas de processamento no baixo Purus. Foram enviadas várias expedições nas décadas de 1850 e 1860 para explorar e mapear o rio. Nessa altura, alguns Apurinã já estariam a trabalhar para não índios.

O Purus era ocupado pela borracha. A exploração começou na década de 1870 e, em 1880, o Purus foi ocupado por povos não indígenas em toda a sua área. A extração da borracha entrou em declínio depois de 1910, quando se iniciou a produção asiática, com a qual a produção brasileira não conseguiu competir. Sem mercado, as plantações de borracha foram abandonadas pelos seus proprietários. Os seringueiros e os índios continuaram a sobreviver através da agricultura de subsistência (que era amplamente proibida nas fazendas de borracha) e da comercialização de outros produtos, como a castanha-do-pará.