Visão do mundo Huni Kuin

É importante lembrar que para os Huni Kuin todas as plantas da selva são sagradas e servem de remédio. Um dos costumes mais enraizados desta tribo são os banhos de plantas, que realizam com muita frequência. Para estes banhos, escolhem uma planta de que necessitam (têm um conhecimento incrível da flora que os rodeia), fervem-na e banham-se nessa água aromática. Este banho tem qualidades terapêuticas inimagináveis, sendo capaz de restaurar energias, relaxar danos musculares, reduzir inflamações em zonas inchadas do corpo, alinhar os chakras ou afastar maus pensamentos ou preocupações. Não é necessária qualquer recomendação de um xamã ou pajé (o herbalista da comunidade) para este banho. Esta ação, que pode parecer tão simples, mostra-nos a sabedoria intrínseca de todos os membros de uma comunidade no que diz respeito à natureza a que pertencem e introduz-nos na sua visão do mundo como seres que pertencem à selva sem que haja diferença entre ela e os homens que a habitam.

O “pajé”

O “pajé” tem uma ligação com as plantas. Tem um conhecimento muito completo de todas as plantas que vivem na selva, mas também tem uma ligação espiritual com estas plantas e com todos os medicamentos naturais. É uma figura tão importante como o xamã, embora haja uma pequena diferença entre eles. O terapeuta “pajé” comunica com as plantas e a sua função é curar qualquer tipo de doença ou desconforto através das plantas e da medicina natural feita com plantas. O xamã comunica com os espíritos e esse é o seu trabalho. Vêm até ele quando precisam de algum trabalho relacionado com um espírito. Os xamãs têm conhecimento que vem de outras vidas passadas e também dos seus antepassados. Não decidiram ser xamãs, mas nasceram xamãs. O seu papel é contactar os espíritos. Os xamãs, tal como os pajés, durante longos períodos de iniciação em diversos processos, seguem dietas específicas, nas quais, por exemplo, não comem carne, peixe, sal, açúcar, nem têm relações sexuais, mostrando-se assim puros. dos espíritos e pode conectar-se com eles. Para o mundo ocidental é realmente difícil compreender todo este conhecimento, mas nesta comunidade, as crianças são ensinadas desde cedo no conhecimento das plantas, dos animais, dos antepassados, dos elementos, da Mãe Terra, do astral e da espiritualidade… Se estiver ligado ao aqui e agora, receberá todas as instruções para aprender e crescer.

O processo de aprendizagem do herbalista (pajé) é muito diferente do do xamã. A menos que esteja a lidar com folhas venenosas, o herbalista não está sujeito ao jejum e pode realizar as suas atividades normais de caça e a vida conjugal. Adquire o seu conhecimento através da aprendizagem com outro especialista e requer memória e perceção aguçadas. Apesar do conhecimento que tanto o pajem como o xamã possuem, não se tornam figuras de autoridade. Existe uma liberdade que está acima de qualquer homem, todo o homem é livre de fazer o que quiser, e todos estão sujeitos às leis implacáveis da selva, e não dos homens. Não existe um “eu” como algo separado da comunidade ou da selva. Quando alguém transmite informação, não o faz por ego, tal como os outros não ouvem por subjugação. Há plena consciência de que a transmissão de informação tem a sua razão de ser para além da vontade dos homens. Não há tanto pensamento e isto porque o “eu” não é assim tão importante. É tudo uma questão de consciência e conexão. As coisas são mais simples porque a vida lá é bastante complicada. A Mãe Terra não tem fronteiras, é um organismo único e os humanos fazem parte dele, basta ouvi-la para nos conectarmos com ela e, por conseguinte, connosco próprios.

Na sua visão do mundo, os Huni Kuin imaginam uma colina que representa o mundo. No seu cume está o centro e dele nascem todos os rios que se estendem até não se poder avistar a outra margem. No fundo vive uma tarântula, dona do frio e da morte. O céu estende-se abaixo da Terra até encontrar o horizonte. Os Huni Kuin imaginam-se a viver no topo da colina, enquanto os “Huni Bemakia”, ou seja, o resto dos humanos que não pertencem à sua tribo ou comunidade linguística, vivem em baixo. Hoje em dia, os dois estão em posições mais próximas, pois os Huni Kuin desceram do cume e os brancos conseguiram atravessar os rios serpenteantes graças à ajuda de um grande crocodilo. Os Huni Kuin afirmam que os verdadeiros xamãs, os “mukaya”, aqueles que transportavam no seu corpo a substância xamânica a que chamam “muka”, morreram. Mas isso não os impede de praticar outras formas de xamanismo, consideradas menos poderosas, mas igualmente eficientes. Assim, afirmam simultaneamente que não existem xamãs e que existem muitos. Uma característica do xamanismo Huni Kuin é a capacidade de curar ou causar doenças. A invisibilidade e a ambiguidade deste poder estão ligadas à sua transitoriedade. O xamanismo é mais um acontecimento do que um papel ou instituição fixa na sociedade. Isto deve-se também às rígidas regras de abstinência exigidas para se ser xamã: não pode comer carne nem ter relações com mulheres. O uso da ayahuasca é uma prática coletiva entre os Huni Kuin, vivenciada por todos os homens e mulheres, adultos e adolescentes que desejam conhecer “o mundo da ayahuasca”. O “mukaya”, o xamã, não necessita de qualquer substância, de qualquer ajuda exterior para comunicar com o lado invisível da realidade.

O Yuxin

Todos os homens adultos são um pouco xamãs na medida em que aprendem a controlar as suas visões e interações com o mundo dos “yuxin”, que traduziríamos de alguma forma como “o mundo dos espíritos”. Isto deve-se ao uso repetitivo, frequente e popular da ayahuasca, que consomem duas a três vezes por mês, para além das longas caminhadas solitárias que alguns idosos fazem sem um objetivo prático, como caçar ou procurar ervas medicinais. Estas caminhadas têm como objetivo estabelecer um vínculo ativo com o mundo dos “yuxin”. A Ayahuasca é chamada “nixi pae”, que provém de uma trepadeira gigante (marirí) e a chacruna, uma árvore; A mistura destas duas plantas numa preparação específica resulta na bebida ayahuasca. É normal que estas plantas sejam encontradas em comunidades em redor da aldeia, pelo que não precisa de ir muito longe na selva para as encontrar. É preciso pelo menos um dia inteiro de preparação (por vezes até mais), e geralmente é preparada mais medicina do que a necessária para uma cerimónia, de modo a que sobre alguma coisa. Desta forma, têm medicamentos suficientes prontos na comunidade para quando forem necessários. Outro remédio sagrado que utilizam nas cerimónias é o rapé, que é preparado com folhas secas de tabaco (eles próprios as plantam sazonalmente ou compram-nas a outras comunidades que cultivam tabaco na zona) e cinzas de outras árvores da selva, tudo esmagado até formar um pó muito fino.

Este pó de tabaco é utilizado cheirando-o através de um kuripé. O rapé é colocado no kuripé, depois um membro da comunidade insere um dos lados do kuripé numa narina enquanto outro sopra, projetando a substância que o primeiro membro cheira. Existem muitas variedades diferentes de rapé, dependendo das plantas utilizadas para misturar com o tabaco. Cada uma responde a um espírito e propósito diferente, mas em todas as fórmulas existe o propósito de clarificar a mente e poder tomar as decisões certas, sendo esta uma propriedade da própria planta do tabaco. Outro medicamento muito importante utilizado pelos Huni Kuin é o “sananga”. São extratos das raízes de uma árvore misturados com outros líquidos, geralmente com limão, e são utilizados colocando algumas gotas no olho. Limpa profundamente os olhos e melhora a visão, além de lhe dar uma energia muito forte, limpa e concentrada. Existem dois tipos de sananga, um para as mulheres e outro para os homens, embora ambos sejam usados indistintamente por homens e mulheres. A sananga feminina é muito mais suave, não provoca tanto ardor nos olhos, ajuda a manter a calma, a meditar, tem a qualidade de relaxar sem perder o estado de concentração. Possui energia e sabedoria femininas. A sananga para homens, no entanto, é muito forte, um dos remédios mais fortes que já experimentei na minha vida. É utilizado especialmente antes de embarcar numa viagem, ou para caçar, ou quando alguém necessita de uma limpeza muito forte, de uma purga. Nas cerimónias de ayahuasca Huni Kuin é muito comum o uso do “kambó” durante o encerramento. Este medicamento consiste num extrato do veneno de um certo sapo (kambó) da Amazónia que contém incríveis qualidades desintoxicantes.

Ela é capaz de limpar o corpo tanto física como etericamente, ou seja, pode quebrar um cálculo renal e expulsá-lo do corpo, além de libertar a raiva acumulada que alguém carrega na personalidade, por vezes inconscientemente, ao longo dos anos. Este medicamento é essencial para os Huni Kuin. Nada disto é algo que seja simplesmente “consumido”. Estes são medicamentos que requerem muita sensibilização porque são realmente muito poderosos e podem certamente ajudar a curar doenças somáticas e psicológicas, mas devem ser tomados com a intenção e a sensibilização necessárias. Todos estes medicamentos têm a qualidade de harmonizar a mente, o corpo e o espírito, equilibrando cada uma destas forças. Cada medicamento é sempre utilizado de forma cerimonial. E as cerimónias acontecem sempre que necessário, e esta necessidade é discutida na comunidade, em harmonia com os espíritos e os antepassados. A medicina traz-nos sempre informações sobre o que estamos a vivenciar. As cerimónias podem ser familiares, comunitárias ou com outras comunidades… Não existe um contexto específico, existe simplesmente uma ligação profunda. Os medicamentos ligam-nos com tudo o que os nossos olhos não conseguem ver, mas existe. São um caminho para a cura e transformação; Ligam-nos com o mistério da vida, a nossa luz, a nossa alma, o nosso coração, com a Mãe Natureza, os nossos antepassados, o astral… É necessária uma certa frequência para nos podermos conectar com esse outro mundo, e é esse o objetivo das plantas sagradas: fazendo-o vibrar na mesma frequência da selva, da Mãe Natureza.

“Yunxidad” é uma palavra que reflete a visão xamânica do mundo dos Huni Kuin, uma visão que não considera o espiritual (yuxin) como algo sobrenatural ou sobre-humano, localizado fora da natureza e fora do humano, mas antes entende que o espiritual como a força vital (yuxin), que impregna todos os seres vivos da terra, os homens, a selva, os animais, as águas e os céus. Na vida quotidiana, vemos um lado da realidade onde este parentesco universal dos seres vivos não é revelado: vemos os corpos e a sua utilidade imediata. Em estados alterados de consciência, como após a ingestão de ayahuasca, o ser humano depara-se com o outro lado da realidade, em que a espiritualidade que habita determinadas plantas ou animais se revela como “yuxin”. como uma alma ou espírito com vontade e personalidade próprias, nenhum termo capta completamente este carácter efémero e multifuncional de “yuxin”. Na região do Purus, os próprios Huni Kuin traduzem “yuxin” por alma quando se referem aos yuxin que aparecem à noite ou ao crepúsculo na selva, sob a forma humana. falar de almas. Quando se fala de “yuda baka yuxin” ou “bedu yuxin” de uma pessoa, é utilizado mais espírito. A atividade do xamã que tenta conectar-se e relacionar-se com os “yuxin” é indispensável para o bem-estar da comunidade. A causa final de todo o desconforto, doença ou crise tem as suas origens neste lado “yuxin” da realidade. O papel do xamã é ser o mediador entre os dois lados. Os locais com maior concentração de yuxin são as ravinas, lagos e árvores.

O Muka

O poder do yuxin, que se revela na sua capacidade de transformação, é chamado muka. Muka é uma qualidade xamânica por vezes concretizada como uma substância. O ser com muka tem o poder espiritual de matar e curar sem usar força física ou veneno (medicamento: dau). Os humanos podem receber muka dos yuxin, o que lhes abre caminho para se tornarem xamãs, pajé, mukaya. Mukaya significa homem com muka ou, na tradução de Deshayes, “pris par l’amer” (“tomado pelo amargo”). O xamã tem um papel activo no processo de acumulação de poder e conhecimento espiritual, mas a sua iniciação só acontecerá por iniciativa dos yuxin. Se os yuxin não escolherem, não o apanhem, os seus passeios solitários na floresta pouco contribuem. Uma vez abordado por eles, porém, o aprendiz fica doente aos olhos dos humanos (“ficam doentes quando uma mulher se aproxima deles”). O ponto fraco do yuxin é o corpo, o ponto fraco do homem é o seu yuxin; “yuxindad” ameaça o corpo masculino, e o corpo, o sangue (feminino) ameaça a cabeça do yuxin. Se o homem que foi levado quiser seguir o caminho do mukaya, passa por dietas longas e severas (sama) e procura outro mukaya para o instruir. Outra característica do xamanismo Kaxinawá (Huni Kuin), expressa pelo nome mukaya, é a oposição entre amargo (muka) e doce (bata). Os Kaxinawá distinguem dois tipos de medicamentos (dau): os medicamentos doces (dau bata) são folhas da floresta, certas secreções de animais e adornos corporais; Os remédios amargos (dau muka) são os poderes invisíveis dos espíritos e do mukaya. O processo de aprendizagem de um herbalista é muito diferente do de um xamã. A menos que esteja a lidar com folhas venenosas, o herbalista não está sujeito ao jejum e pode realizar as suas atividades normais de caça e a vida conjugal. Adquire o seu conhecimento através da aprendizagem com outro especialista e requer memória e perceção aguçadas. O primeiro sinal de que alguém tem potencial para ser um xamã, para desenvolver uma relação com o mundo dos yuxin, é a incapacidade de caçar. O xamã desenvolve uma familiaridade tão grande com o mundo animal (ou com os yuxin dos animais) que, uma vez que consegue dialogar com eles, deixa de os conseguir matar. “E andando no mato, o animal está a falar comigo”, diz. Quando vê o veado, grita: “Ei, cunhado”, diz, e depois fica quieto. Quando vê um porco, ‘ah’, chama, ‘ah, o meu tio’, e ali fica. Então, nas nossas palavras, ele diz ‘em txai huaí!’ (ei, cunhado!), e não come” (Siã Osair Sales, comunidade Huni Kuin, Amazónia brasileira). Durante os momentos de alteração da consciência, o “bedu yuxin” viaja, livre do corpo, durante o sono, ou quando a pessoa está em transe, sob o efeito de rapé ou ayahuasca. Estas viagens cumprem objetivos que vão para além da cura de uma doença específica. São excursões exploratórias. Procuram compreender o mundo, as suas motivações, as suas causas, os seus efeitos, as suas ligações. Da mesma forma, para os Huni Kuin existem vários tipos de doenças: uma material (veneno) e outra espiritual (poder). A doença causada por veneno é da responsabilidade do dauya (herbalista), enquanto a doença causada pelo poder espiritual (muka) tem como inimigo culpado um mukaya (xamã). Existe ainda um terceiro tipo: a doença causada por “yuxin”.