Desafios Yawanawá
Problemas atuais, conquistas e luta pela defesa dos seus territórios
Nas últimas décadas, os problemas que as comunidades Yawanawá enfrentaram estiveram relacionados com os mineiros, madeireiros e missionários.
Destes três grupos, os missionários têm tido um tratamento abusivo e destrutivo contra os Yawanawá ao longo da história. Os missionários invadiram e destruíram os territórios indígenas que abordavam supostamente para fazer trabalho humanitário. O seu interesse era converter os nativos ao cristianismo para os explorar.
Havia missionários ligados à empresa Paranacre, que escravizou os Yawanawá. A empresa comprou terras junto à Terra Indígena para extrair borracha e explorar a terra para a criação de gado.
Na década de 1980, o líder espiritual e político dos Yawanawá, Bira, conseguiu finalmente expulsá-los das suas terras. Bira foi companheiro de luta do conhecido Chico Méndez, o ativista amazónico assassinado por fazendeiros que se tornou um símbolo mundial pela defesa do território amazónico.
Foi também companheiro de luta de Marina Silva, atual Ministra do Ambiente do Brasil. Na década de 1980, juntamente com outros líderes amazónicos, criou a Aliança dos Povos da Floresta, que finalmente enfrentou os seringueiros.
Há quatro décadas, Bira iniciou uma revolta na sua terra natal: aos 18 anos, organizou a sua comunidade para expulsar os missionários evangélicos que os tinham sob o seu controlo; Foram proibidos de falar a sua língua ou de praticar as suas tradições e permitiram que fossem explorados pelos seringueiros como mão-de-obra escrava.
A exploração da borracha autóctone –Hevea brasiliensis– exigia a vida na selva. Alimentos, ferramentas, armas e medicamentos vinham do barracão, um armazém junto às zonas de extracção, onde eram comprados a crédito. Ou os regateros, barcos que vendiam produtos entre estas novas populações nas margens dos rios.
Os encontros entre peruanos e brasileiros e populações indígenas eram constantes e oscilavam entre alianças e guerras. Os grupos étnicos foram intencionalmente dizimados porque eram considerados agressivos. Por outro lado, surgiram algumas alianças entre indígenas e patrões que, em troca de ferramentas, armas e alimentos, caçavam e mostravam os caminhos para as árvores de borracha na selva.
A violência dos missionários no território provocou um etnocídio cultural. Os evangelistas proibiram as tribos de falar as suas línguas, tocar e cantar as suas músicas, usar as suas roupas e pigmentos corporais e obrigaram-nas a trabalhar como escravos nas plantações de borracha. A liberdade e a autonomia chegaram finalmente com a luta de Bira.
No entanto, com a chegada do ultradireitista Jair Bolsonaro ao governo do Brasil em 2019, os povos indígenas da Amazónia voltaram a ser ameaçados pelos mesmos grupos que historicamente os têm tentado eliminar: garimpo e pesca ilegal, madeireiros, ocupação de terras, expansão da fronteira agrícola e missionários. As políticas de Bolsonaro não só deram luz verde ao avanço da exploração madeireira na região e à expansão das áreas de pecuária, como também partilharam a visão racista dos missionários em relação aos povos indígenas da Amazónia e colocaram líderes evangélicos a gerir as áreas.
Bolsonaro é também conhecido por ter encoberto os assassinatos (alguns até o acusam de os planear) de líderes ambientais e jornalistas que foram à zona relatar o que se passava em todo o mundo. Em junho de 2022, o jornalista britânico Dom Philips, colaborador do The Guardian e do The Washington Post, e o ativista indígena Bruno Araujo foram assassinados quando tentavam chegar à Aldeia Sagrada, onde vive o líder Yawanawá Bira, com quem tinham marcado uma entrevista. Estavam a documentar o trabalho que os indígenas estavam a fazer para proteger o território da invasão de máfias e do tráfico de droga.
O repórter e autor peruano Joseph Zárate afirmou: “As nossas vidas aparentemente modernas e civilizadas são, na verdade, como um tapete que esconde a barbárie que ocorre nos locais onde os recursos naturais são extraídos.” Viajar para estes locais, explica Joseph, permite-nos testemunhar “a depredação da floresta, a morte dos rios, o extermínio das populações indígenas”.
Marta Peirano, escritora e jornalista especializada no cruzamento entre tecnologia e poder, afirma: “O que me interessa na selva ou em lugares distantes da cidade são as formas alternativas de lidar com problemas comuns, pensando que a crise climática, a falta de água, o acesso à energia, os transportes, a agricultura, o acesso à alimentação, são problemas comuns”, explica. Na selva, e em algumas partes do campo, existe “uma variedade de soluções diferentes para a mesma coisa, porque são soluções locais.
Muitas vezes, soluções antigas, de alguma forma adaptadas aos tempos contemporâneos e, sobretudo, soluções distribuídas. Ou seja, não são soluções monolíticas, mas estão contaminadas pela ideia do comum e estão enredadas na tradição das práticas comuns.”
Aprender a viver com a terra, diz Marta, a conviver com o local, a fluir com o espaço a que se pertence, é uma prática “que é o oposto do que temos na cidade. A cidade é o triunfo da tecnologia sobre a natureza: é uma ilha de asfalto eletrificada com serviços centralizados que dependem de processos inteiramente criados pelo homem. A água que bebemos é tratada com cloro, a terra é tratada com cimento, as casas são feitas de betão e ferro.”
As lutas destes povos amazónicos tornaram-se tão conhecidas mundialmente que até pessoas famosas estiveram presentes nas suas terras com o intuito de apoiar a preservação da sua cultura, o que implica implicitamente o cuidado com a floresta amazónica.
O ator Joaquin Phoenix, por exemplo, visitou as terras Yawanawá no início de 2020 para filmar um documentário. Neste ano de 2024, Leonardo Di Caprio esteve com o líder Bira num evento. O ator participa num projeto de arte digital com os Yawanawá, que, como vemos, tecem redes por todo o mundo. Colaboram também com algumas empresas de cosméticos, fornecendo-lhes o pigmento natural que utilizam para pintar o seu corpo.
Avatar, o filme, é baseado nesta tribo amazónica. Tudo isto faz bem e mal à continuidade da tribo, que se vê subitamente representada nos grandes ecrãs dos cinemas de todo o mundo, viajando pelos grandes tapetes de Hollywood.
Podemos dizer que em alguns casos o contraste entre a sua vida tradicional na selva e as suas viagens glamorosas é extremo. Os mais jovens estão ansiosos por viajar pelo mundo, por jogar o jogo do dinheiro, do álcool. Os mais velhos tornaram-se muito conhecidos em todo o mundo dando palestras e rituais. Agora querem regressar às suas cidades natais na Amazónia e investir o dinheiro que lá ganharam para preservar a sua tribo e a sua cultura.
Atualmente, existe uma muito poderosa, Putany, esposa de Bira, que é a primeira xamã de uma nova saga de curandeiras – que estavam desaparecidas há muitos anos, anos em que os Yawanawá viveram sob a submissão dos evangelistas.
Ela sobreviveu à provação de viver sozinha na selva durante um ano inteiro. Depois, regressou à aldeia e contou à tribo todas as visões que teve durante esse tempo. Isto ajudou a restaurar a força e a confiança das mulheres na tribo. As mulheres começaram a cantar novamente e a estar presentes nos rituais. Fez muito trabalho pelas mulheres, dando-lhes força para participarem em iniciativas.
Em suma, a tribo Yawanawá é um exemplo de defesa do território e da cultura ancestral amazónica. São um ícone que mostra como as comunidades indígenas se podem proteger, viver bem e ajudar o homem branco no seu despertar espiritual e na sua ligação à natureza para as gerações futuras.
Muitos Yawanawá utilizam as redes sociais como o Twitter ou o Facebook para manter a presença na comunidade global e também se ligam a aliados estrangeiros para estabelecer projetos de investigação e produção.
“O mais difícil é manter o equilíbrio entre a tradição e o novo, porque a tradição assenta na educação e no respeito pela convivência com a natureza, mantendo a integridade física e cultural de um povo. Ao mesmo tempo, aquilo que procuramos lá fora não é, muitas vezes, entendido como uma forma de apoiar, mas sim de destruir a comunidade.
Por exemplo, o dinheiro. Não estamos habituados a lidar com dinheiro, por isso o dinheiro pode ser um instrumento para sustentar, para mudar, para construir algumas coisas, mas também pode ser a destruição de um povo indígena.” Diz Tashka, líder de uma aldeia Yawanawá.
“Em relação às alterações climáticas, os nossos xamãs dizem que algo está errado no mundo.” – Diz um jovem Yawanawá em Londres, numa palestra TED – “E o facto é que as pessoas perderam a noção de equilíbrio entre dar e receber, só querem mais e mais, receber sem limites. É como se o mundo tivesse perdido o controlo. O que as pessoas precisam é de mais amor e compreensão umas pelas outras. Este equilíbrio traz benefícios diretos à natureza.
No mundo ocidental não existe uma consciência real do comum, do público como algo necessário.” Acrescenta então: “Muitos povos indígenas estão a perder as suas terras para as monoculturas do açúcar e da soja e estão a ser deslocados, condenados a viver na pobreza, sem habitação, sem alimentos, perderam as suas terras e com elas tudo o resto, a sua vida, a sua cultura.” “Para nós, a floresta, a selva, é vida. Se não há selva, não há vida. Mas é assim que deve ser para todos os humanos se tivéssemos um pouco mais de consciência.”
